El problema de la libertad es uno de los temas centrales del hombre. La importante condición humana

ha sido y es tema de debate. Dicho problema se aborda en la filosofía desde las categorías necesidad

y libertad. Pero, en esta instancia el problema no queda resuelto del todo, pues la libertad va más allá

de la necesidad; entiéndase, el trabajo y el cubrimiento de los medios materiales de vida. Aparecen las

antinomias de la libertad, especialmente en lo tocante respecto a la razón y la voluntad. La tesis

central, “la libertad es la conciencia de la necesidad”, quedaría en el apartado de la razón,

contraponiéndose a la voluntad, al libre albedrío. El conocimiento de la necesidad no hace libre al

hombre. Así se contraponen el libre albedrío y el determinismo. En este sentido, el poeta y

revolucionario cubano José Martí aportó mucho al problema filosófico de la libertad, sin ser un filósofo

The problem of freedom is one of the central themes of man. The important human condition has

been, and is, the subject of debate. This problem is approached in philosophy from the categories of

necessity and freedom. But in this instance the problem is not completely solved, since freedom goes

beyond necessity; understood, work and covering the material means of life. The antinomies of

freedom appear, especially with regard to reason and will. The central thesis, "freedom is the

consciousness of need", would remain in the section of reason, opposing the will, free will. The

knowledge of necessity does not make man free. This is how free will and determinism are opposed.

In this sense, the Cuban poet and revolutionary José Martí contributed much to the philosophical

problem of freedom, without being a traditional philosopher. Since he assimilated both positions,

En el siguiente escrito presenta uno de los problemas fundamentales del ser humano, las antinomias

de la libertad. Busca el ser de la libertad, es decir, su ontología. Parte de la importante condición

humana a partir de las categorías filosóficas necesidad y libertad. Hasta llegar al problema mismo de

la libertad: el dualismo del libre albedrío y el determinismo, y demás posiciones como los fines

teleológicos y el compatibilismo. Al respecto, examina los principales exponentes de la filosofía,

Descartes, Spinoza, Rousseau, Kant, etc. Y termina por hacer un balance de los distintos criterios

filosóficos y los postulados de la libertad del pensador cubano José Martí.

El problema de la libertad es uno de los temas centrales en el hombre. La importante condición humana

ha sido tema de debate en la historia. Esto se mantiene hasta la actualidad, y en pleno siglo XXI sigue

contraponiéndose a la voluntad, al libre albedrío. O sea, no solo con el conocimiento de la necesidad el

hombre es libre. Este es el objeto del estudio. Por lo pertinente del problema filosófico se trae a

colación, cuando parece que en el actual orden mundial se vive en el reino de la libertad, que el hombre

supuestamente determina su libre desenvolvimiento. Pero, para llegar al por qué suceden los

inconvenientes de la libertad, hay que desentrañar el qué; o sea, cómo se muestra la libertad hoy. Para

esto, como problema humano al fin, se remite tanto a la razón como a la voluntad en la emancipación

de las personas, así como a las prácticas políticas y sistemas económicos. Actualmente se mantiene

el modelo epistémico de la modernidad que traduce la realidad y los fenómenos en dualismos (materia-

espíritu, objeto-sujeto, mente-cuerpo, Occidente-Oriente, Norte-Sur, etc.). Así se entendería que razón y

voluntad, o pensamientos y sentimientos, aparecen como opuestos, generando “antinomias”, donde lo

abstracto y el plano concreto. Esto sucede a nivel epistémico. Por otro lado, a niveles concretos el

problema de la libertad se muestra en la economía y los sistemas políticos, predominando algunos

esquemas de pensamiento como el liberalismo o el neoliberalismo actual, el proteccionismo, y el

socialismo.

El problema de la libertad atraviesa en su totalidad al Hombre, o sea, es un problema ontológico, puesto

que se pregunta qué es el hombre y cómo puede ser libre; el hombre en el sentido filosófico como lo

entienden los alemanes: la relación de las palabras Sein, en mayúscula con función de sustantivo, que

significa “esencia o naturaleza”, y sein, en minúscula y función de verbo, que significa “ser o estar”. De

lo anterior se comprendería que el problema de la libertad tiene en su centro de debate al Hombre y su

existencia como “ser”, sein, pero también como “esencia o naturaleza”, o sea, es el hombre real en

pregunta por su desarrollo o por su relación con lo otro; a lo que se entiende que la primera pregunta,

o sea, qué, responde a la ontología y la segunda, cómo, a la gnoseología. Evidentemente esta

proposición deviene en un plano epistémico de la realidad, donde el problema gnoseológico adquiere

mayor importancia que los demás problemas filosóficos, al formular la clásica relación sujeto-objeto

del conocimiento; eso sí, de forma muy dialéctica al concebir lo real desde la relación sujeto-objeto,

sujeto-sujeto, y sujeto-objeto-sujeto, y asegurar que el sujeto puede conocer la realidad. Por esto se

entendería la delimitación entre sujeto y el Ser. Siendo el “sujeto” quien responde al apartado filosófico

que estudia la teoría del conocimiento (gnoseología), en la relación sujeto-objeto del conocimiento

como se dijo anteriormente; y el “ser” quien forma parte fundamental de la ontología y a la vez se

pregunta por lo-qué-existe.

Como se adelantaba al principio, la libertad tiene sus propias discusiones a nivel epistémico. La

filósofos y esquemas de pensamiento se han debatido en esto. Lo anterior responde a las categorías

filosóficas “necesidad-libertad”; estos pares determinan una u otra posición con respecto a la libertad.

Lo que lleva a preguntar ¿no será que la libertad encierra en-sí-misma el libre albedrío (“libertad”) y el

determinismo (“necesidad”), ni que la libertad individual determina al Ser ni las generalidades

comprenden la subjetividad? O, como plantea el neurocientífico español Francisco Rubia,

El problema de la libertad transita entre el libre albedrío y el determinismo pasando por el fatalismo y

por lo que algunos filósofos han llamado el “compatibilismo” (Rubia 2009, 21). Como bien reflexiona

Rubia,

Por un lado, aquellos que postulan la existencia de un ente inmaterial, (…) para quienes, por tanto, la

libertad sería una facultad de este ente, lo que liberaría al ser humano de estar sometido a las leyes

deterministas de la naturaleza. En el otro extremo, aquellos que están convencidos de lo contrario, esto

es, que el ser humano no es ninguna excepción a las leyes deterministas de éste. En una postura

intermedia, quienes pretenden que la existencia de un determinismo en la naturaleza no impide la

existencia de libertad en el ser humano, es decir, los llamados compatibilistas (Rubia 2009, 41-42).

Todas estas formas permean las categorías “necesidad” y “libertad”. Se resuelve de acuerdo a cómo

filosofía, solo que en su inmensa mayoría se apoyan en las “las cuatro posiciones” o beben de las

mismas o sus bases científicas no son sustentables. Así, por ejemplo, se entendería que Nietzsche

resuelve el problema “matando a Dios” para liberar al hombre, pero en realidad esta idea la pensó

muchos años antes Leonardo Da Vinci y los humanistas del Renacimiento cuando ubicaron al ser

humano en el centro como protesta contra la escolástica, de ahí que el movimiento llevara por nombre

Humanismo; o cuando Engels expone en Anti-Düring que libertad es conciencia (conocimiento) de la

necesidad, repite una tesis hegeliana que a su vez Hegel tomó de Spinoza; o la finalidad o recurso

teleológico del cristianismo que resuelve el problema de la libertad, ya sea desde el determinismo o

desde el libre albedrío, con la figura de Dios, coaptando primero la libertad individual y la voluntad de

las personas, y segundo denostando las generalidades de la Naturaleza y las universales. Las cuatro

posiciones que más destacan a la hora de hacer el análisis filosófico del problema de la libertad son el

dualismo cartesiano, el determinismo de Spinoza, el contractualismo de Rousseau y las antinomias

kantianas. La significación de estas “cuatro posiciones filosóficas” a la hora de ver el problema de la

libertad también se da en la forma de plantear las antinomias de la libertad.

¿Por qué se trae a colación a Descartes si Agustín de Tagaste había propuesto desde el cristianismo

las fórmulas más estudiadas en la Historia de la Filosofía, precisamente porque permite cualquier tipo

de interpretación en la que las respuestas ontológicas y gnoseológicas no se quedan sin solución. De

modo más sencillo, cuando se escinde el alma o espíritu del cuerpo, de lo material se soluciona el

problema del libre albedrío y el determinismo a través de la predestinación de una fuerza superior, Dios.

Entonces, la materia responde a determinadas generalidades de la naturaleza (determinismo),

mientras que el espíritu es libre porque así lo concibe la entidad suprema (libre albedrío), llegando a

encrucijada sin salida que presenta ante el conocimiento, dijo el Apóstol cubano José Martí en su

“Cuaderno de apuntes” que Descartes se quedaba “encerrado en el pensamiento como base del ser”, y

“confundía el pensamiento, manifestación del espíritu con el (…) Todo” (Martí 1991, t. 21, 64 cursiva

nuestra). Al final termina concluyendo que el conocimiento “no está en el principio de Descartes”

(Ídem.); reflexiona que el conocimiento está en el principio de la contradicción. A modo de conclusión,

se nota que en el esquema cartesiano la antinomia no queda resuelta pues equipara la razón con la

voluntad y designa que “la voluntad es por naturaleza tan libre que nunca puede ser limitada”

(Descartes s/f, 480).

El determinismo de Baruch Spinoza (1632-1677) se sustenta, como se había comentado antes, en la

relación de las categorías necesidad-libertad. Debido a la significación de sus postulados se analiza

cómo entendía el problema de libertad y sus implicaciones con las antinomias. ¿Qué pensó Spinoza

sobre la libertad que tanto ha calado en la filosofía moderna y contemporánea? y ¿por qué se le

considera el “padre del determinismo”? En la Definición VII de la parte primera (“De Dios”) de su libro

sea, es aquella substancia que comprende la realidad de lo real; es la causa primera. Para Spinoza Dios

existe, pero no es trascendente como en la mayoría de las religiones. El Dios de Spinoza es inmanente,

pero no inmanente a sí (como alguna deidad), es inmanente a la realidad. Esto se traduce en la relación

entre personas y de las personas con las cosas y de las cosas entre sí. Es la relación dialéctica del

hombre, la Naturaleza y la sociedad. En estas relaciones se funda la idea de Dios spinoziana. A todo

este sistema Spinoza lo llamó “extensión”, y se asemeja con lo que los físicos denominan “energía”; el

movimiento permanente. Como se planteaba arriba Spinoza planteaba el “determinismo” a partir de la

relación de las categorías necesidad y libertad para resolver el problema humano,

reduce al desconocimiento de las causas de sus acciones, pues todo eso que dicen de que las acciones

algo que llamamos voluntad. —Voluntad, razón, conciencia, —la esencia en tres formas” (Martí 1991, t.

21, 18). Con el anterior planteamiento del intelectual cubano queda expuesto el problema de la

antinomia entre razón y voluntad del sistema spinoziano. Y ¿cómo soluciona el problema Spinoza? En

la Proposición LXVIII plantea, “Si los hombres nacieran libres, no formarían, en tanto que siguieran

siendo libres, concepto alguno del bien y del mal”; lo cual resuelve con la Demostración: “He dicho que

es libre quien se guía sólo por la razón; así, pues, quien nace libre y permanece libre no tiene más que

ideas adecuadas, y, por ende, no tiene concepto alguno del mal; por consiguiente (ya que bien y mal

son correlativos) tampoco del bien” (Spinoza 1980, 216).

afirma, “nada toma comienzo de sí mismo, sino de la acción de algún otro agente inmediato situado

fuera de él” (Ídem).

libre arbitrio, criticando el desenfreno infinito, donde se veía a los demás hombres como un límite a la

propia libertad. La libertad rousseauniana implicaba darse a sí mismo la regla de vida, regla que nadie

impone; no es heterónoma, es autónoma. No hay sometimiento. El ser es soberano y libre. Por

supuesto, Rousseau lo pensó en términos comunitarios y sociales. El francés le asignaba a la libertad

un marcado carácter moral, en esa condición ética que le es dada por naturaleza solo a los seres

humanos, y subordinaba la voluntad individual a la voluntad general, “(…) todos los caracteres de la

voluntad general coinciden con los de la pluralidad, y si cesan de coincidir, cualquiera que sea el partido

que se adopte, ya no hay libertad” (Rousseau 1975, 133). Porque “renunciar a la libertad es renunciar a

la cualidad de hombres, a los derechos de humanidad e incluso a los deberes. (…) Tal renuncia es

incompatible con la naturaleza del hombre, e implica arrebatar toda moralidad a las acciones el

Entre los contemporáneos de Rousseau está el alemán Immanuel Kant (1724-1804). A Kant le

corresponde el mérito de plantear por primera vez a nivel filosófico las antinomias. En este sentido,

declaró cuatro “conflicto de la ideas trascendentes”, pues resulta antitético afirmar —primera

antinomia— que el mundo tiene un comienzo (tesis) y que no lo tiene (antítesis); que el espacio —

Ahora bien, como se ha notado Kant entiende las antinomias como el conflicto de la razón, conflictos

de conocimientos, solo al nivel de pensamiento y por tanto, “idealiza” la libertad: le da un matiz idealista

a la libertad. Eleva el problema de la libertad a horizontes abstractos, solo le da importancia a la razón,

pero a la razón de la experiencia y a la razón que puede proceder de lo sensitivo; entonces, la razón

universal que hay por ejemplo en Hegel, queda privatizada, subjetivada en el individuo, es el sujeto que

conoce con experiencia y sensibilidad como únicas herramientas, denostando (en parte) la realidad

objetiva, las causas naturales y las generalidades universales. Es por esto que el sistema kantiano se

queda sin salida frente a las dinámicas de la libertad. Esto mismo sucede con la voluntad. Según Kant

el conocimiento procede de dos fuentes: la sensibilidad y el entendimiento. El hombre puede seguir el

impulso de sus deseos o puede seguir la razón. Opone sensibilidad y razón para plantear la libertad. En

con el imperativo categórico moral: la deontología se sobrepone a la ontología y la gnoseología.

muestra las convergencias entre el pensamiento del alemán, el cogito cartesiano y el ideal platónico:—

“A esto se reduce toda la investigación filosófica:— «Yo, lo que no es yo», y «cómo yo me comunico con

lo que no es yo»,—son los tres objetos de la filosofía.—Y en el Yo, lo que hay de propio individual, y lo

que hay de adquirido y puesto” (Martí 1991, t. 19, 369).

Como se ha visto anteriormente, el problema de la libertad desde la filosofía tiene disímiles posiciones.

Cada una lleva al extremo la posición asumida en sus postulados: libre albedrío o determinismo,

Libertad o Naturaleza, materia o espíritu. Pero, al día de hoy, el problema de la libertad sigue sin solución

y cada día se distorsionan más las interpretaciones y, sobre todo, su puesta en práctica. A nivel

gnoseológico se mantiene la determinación cognitiva de la libertad —puesto que el hombre tiene

conciencia de las regularidades y las leyes—, tanto para el sujeto-que-conoce como para el objeto-

José Martí fue un escritor, pensador e independentista cubano del siglo XIX que mucho pensó y

escribió la libertad; además de ejercerla, pues dio su vida por la libertad del país. Un ser humano de

pensamiento complejo y difícil de encasillar en algún esquema de pensamiento o corriente filosófica.

El de Martí es un pensamiento genuino y auténtico; y así se le ha de tratar. La comprensión del problema

de la libertad en Martí conlleva, antes que nada, al análisis ontológico; esto es, la comprensión del ser.

Con Parménides se inaugura la tradición ontológica del ser en la Filosofía occidental. Tal parece, que

las filosofías orientales, sobre todo la china, la hindú y la árabe, son antecesoras de éste preguntar por

el ser. Que no es objeto de estudio aquí. Cuando nos referimos al “ser”, se plantea el fundamento

planteó en el fragmento 5 de su poema que “«lo que es» es, pues tiene que ser. Y lo que no es, no es

filosofía tiene dos lecturas martianas respecto a la libertad. Una primera positiva, y una segunda

negativa.

creación desde/de la “nada”. Esto es el nacimiento del ser humano. Cómo el ser surge de la nada, del

no-ser. Y este “ser” no es un ser cualquier; por ejemplo, se podría pensar en la brotación de un árbol o

el nacimiento de un animal. Este “ser”, que es el ser humano, se diferencia de los demás entes y

especies vivas en que tiene libertad, pensamiento y lenguaje, conciencia (tanto conciencia de la

existencia como conciencia de sí), y voluntad. Al respecto dice Martí, “me veo libre, inteligente, fuerte,

sensible, y como veo que todo tiene una causa, y yo no puedo ser causa de mí mismo, sé yo por mi ser

propio que he sido creado por quien tiene la plenitud de la inteligencia y fortaleza y libertad” (Martí

1991, t. 21, 47). Se muestra claramente la idea de la “creación”. O sea, el “ser” surge, aparece, es creado,

de la nada. En este sentido, el ser es libre porque es creación de la nada. No existe la determinación

configurativa y existencial de lo que debe ser. El ser se convierte en posibilidad de ser: poder ser. Por

oprimidos. Martí siempre se puso del lado de los pobres. En su libro de poesía, los Versos sencillos,

exalta su posición al lado de los pobres, “Con los pobres de la tierra / Quiero yo mi suerte echar: / El

arroyo de la sierra / Me complace más que el mar” (Martí 2004, t. 14, 303); donde destaca en los versos

su aspiración a la vida sencilla, en este caso “el arroyo”, unida a los pobres, ante la magnanimidad y

lujosa vida de ricos: que representa con “el mar”. Incluso llegó a afirmar, “el hombre crece tanto que ya

se sale de su mundo, e influye en el otro” (Martí 2013, t. 25, 179). Éste salirse de “su mundo” no es otra

En otro sentido, Martí rompe con la tradición filosófica respecto a las dicotomías de la libertad, en el

orden de las antinomias de la libertad. Entiende perfectamente el equilibrio que se muestra en el ser

humano de la libertad y el determinismo. No los ve como opuestos irreconciliables, sino como armonía

necesaria del mundo. Sin caer en compatibilismo filosófico. “Con ser hombres, traemos a la vida el

principio de la libertad; y con ser inteligentes, tenemos el deber de realizarla” (Martí 2010, t. 3, 168), con

estas palabras deja en claro que el hombre es libertad. El hombre lleva en sí el “principio de la libertad”,

de él depende realiza la libertad; esto es, el hombre tiene voluntad para “realizar” la libertad. A su vez,

asume la especie humana bajo determinadas fuerzas, reglas y leyes naturales y físicas, que existen

independientemente del hombre; fuerzas que él va a llamar “Naturaleza”. Sobre esto dice, “La

naturaleza es lo límite, y tiene el hombre afán por lo ilimitado y por lo ancho.—Lo pequeño es la síntesis

Grosso modo, José Martí comprende que la libertad humana es: es el “ser” del hombre. La libertad es

inherente al hombre. El ser humano tiene conciencia de las cosas y conciencia de sí; y tiene voluntad,

lenguaje, pensamiento, que lo hacen libre. Así como interpreta la Naturaleza con sus múltiples

determinaciones, como un sistema armónico, donde el Universo es lo universo, y lo universo, lo uni-

vario, es lo vario en lo uno; y ese “uno” que es lo humano y demás entes forman parte del Universo.

Esto se pudiera comprender como dualismo filosófico, pero no lo es. Para Martí el hombre es libre, por

un lado, en sí y formando parte de lo otro, lo demás, y a su vez es parte íntegra de las determinaciones

de la naturaleza. Es la relación dialéctica de la libertad (“libre albedrío”) y la necesidad (“naturaleza”).

Lo cual deja una conclusión: necesidad y libertad no son dos contrarios irreconciliables que se excluyan