LATAM Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales y Humanidades, Asunción, Paraguay.
ISSN en línea: 2789-3855, enero, 2025, Volumen V, Número 6 p 3467.
DOI: https://doi.org/10.56712/latam.v5i6.3254
La medicina ancestral: sentires, pensares y haceres según los
curanderos, sanadores, yachaks y comadronas de la UNASAY-
E
Ancestral Medicine: Feelings, Thoughts, and Practices According to the
Healers, Shamans, Yachaks, and Midwives of UNASAY-E
Ángel Japón Gualán
angel.japon@ucuenca.edu.ec
https://orcid.org/0000-0001-6683-5842
Universidad de Cuenca, Grupo de Estudios Interculturales
Cuenca – Ecuador
Ionne Briones Arias
ionne.briones@ucuenca.edu.ec
https://orcid.org/0009-0002-4335-0011
Universidad de Cuenca
Cuenca – Ecuador
Janeth Clavijo Morocho
nube.clavijo@ucuenca.edu.ec
https://orcid.org/0000-0003-1987-6347
Universidad de Cuenca, Grupo de Estudios Interculturales
Cuenca – Ecuador
Fanny Tubay Zambrano
fannym.tubay@ucuenca.edu.ec
https://orcid.org/0000-0002-9156-0956
Universidad de Cuenca, Grupo de Estudios Interculturales
Cuenca – Ecuador
Artículo recibido: 18 de diciembre de 2024. Aceptado para publicación: 04 de enero de 2025.
Conflictos de Interés: Ninguno que declarar.
Resumen
El presente estudio explora los "sentires, pensares y haceres" de curanderos, sanadores y parteras de
la UNASAY-E (Ecuador) en relación con la medicina ancestral, y como estos se articulan o fragmentan
en la vida urbana desde la propuesta del Sumak Kawsay o Buen Vivir. La investigación es de corte
cualitativa, y para esto se realizaron entrevistas y grupos focales que giraron en torno a tres categorías
principales: el sentir, el pensar y el hacer; y a la luz de las actitudes, creencias y prácticas profesionales
que ejercen en el territorio. Los resultados destacan la profunda conexión espiritual y el respeto hacia
la medicina ancestral, percibida como un don divino y una herencia cultural invaluable. Sin embargo,
también se evidencian desafíos como la desvalorización social, la marginación y la falta de
reconocimiento institucional, lo que amenaza la transmisión de estos saberes ancestrales. A pesar de
ello, los practicantes mantienen un fuerte compromiso con su labor, motivados por su vocación de
servicio y su conexión con la naturaleza y la espiritualidad. El estudio concluye que la medicina
ancestral es un componente esencial de la identidad cultural de estas comunidades, y su preservación
es crucial para el bienestar integral dentro y fuera de sus contextos, puesto que el ejercicio profesional
lo realizan en la zona urbana de la ciudad de Cuenca
Palabras clave: saberes ancestrales, medicina ancestral, cultura, identidad
LATAM Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales y Humanidades, Asunción, Paraguay.
ISSN en línea: 2789-3855, enero, 2025, Volumen V, Número 6 p 3468.
Abstract
The present study explores the "feelings, thoughts and actions" of healers, healers and midwives from
UNASAY-E (Ecuador) in relation to ancestral medicine, and how these are articulated or fragmented in
urban life from the Sumak Kawsay proposal. or Good Living. The research is qualitative, and for this,
interviews and focus groups were carried out that revolved around three main categories: feeling,
thinking and doing; and considering the attitudes, beliefs and professional practices they exercise in
the territory. The results highlight the deep spiritual connection and respect for ancestral medicine,
perceived as a divine gift and an invaluable cultural heritage. However, challenges such as social
devaluation, marginalization and lack of institutional recognition are also evident, which threatens the
transmission of this ancestral knowledge. Despite this, practitioners maintain a strong commitment
to their work, motivated by their vocation for service and their connection with nature and spirituality.
The study concludes that ancestral medicine is an essential component of the cultural identity of these
communities, and its preservation is crucial for comprehensive well-being inside and outside their
contexts, since professional practice is carried out in the urban area of the city of Cuenca.
Keywords: ancestral knowledge, ancestral medicine, culture, identity
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Cómo citar: Japón Gualán, Ángel, Briones Arias, I., Clavijo Morocho, J., & Tubay Zambrano, F. (2025).
La medicina ancestral: sentires, pensares y haceres según los curanderos, sanadores, yachaks y
comadronas de la UNASAY-E. LATAM Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales y Humanidades 5
(6), 3467 – 3486. https://doi.org/10.56712/latam.v5i6.3254
LATAM Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales y Humanidades, Asunción, Paraguay.
ISSN en línea: 2789-3855, enero, 2025, Volumen V, Número 6 p 3469.
INTRODUCCIÓN
Cada pueblo tiene su propia manera de entender el mundo, su propia cosmovisión, su forma de sentir,
de querer, de bailar, de expresarse, lo cual constituye un elemento de unidad en la diversidad y en la
práctica intercultural (Hooker, 2017). En esas formas de estar y ser en el mundo se recrean saberes y
haceres que posibilitan procesos de mediación e intermediación entre las comunidades de las
personas, y el Estado-nación y la sociedad (Mateos, Dietz & Mendoza, 2016). Esos nexos establecen
diálogos enriquecidos por la pluralidad y construyen puentes que acerquen a las personas desde lo
que tienen en común, y no desde lo que los hace diferentes.
Los saberes haceres (en adelante SH) son el resultado de las prácticas y experiencias de pueblos y
nacionalidades indígenas, que, a partir de un proceso de exclusión social, han vivido al margen del
conocimiento occidental o capitalista, y que han encontrado mecanismos de pervivencia en la sociedad
global. Estos tienen varias formas de materializarse, pero, sin duda su mayor fortaleza radica en los
puntos de encuentro y en la armonización y el sentido de convivencia y bien común (Sumak Kawsay o
Buen Vivir).
Según Del Pino et al., (2022) los S-H se ven reflejados en las experiencias de contextos indígenas que
recogen los saberes y haceres de las distintas comunidades para desarrollarlos en la escuela, e
incorporarlos en igualdad de estatus con los conocimientos escolares. Estos SH en contextos como
Nueva Zelanda, se asocian con el respeto de las personas en sus propios espacios y términos, en mirar
con atención y escuchar (luego hablar), al desarrollo de la comprensión en orden de encontrar un lugar
apropiado para hablar, ser culturalmente seguro, políticamente astuto, consciente de su estado
interno/externo, y alerta sobre cómo el proceso de evaluación puede desenredarse inesperadamente.
En Estados Unidos y Canadá, tienen que ver con el desarrollo de una cultura responsable que respeta
el contexto geográfico, los protocolos culturales y lingüísticos, familia y genealogía familiar, acceso a
los conocimientos indígenas y difusión de estos (Bowman et al., 2015). Y en el contexto
latinoamericano, en el que se asienta este estudio Ferrada et al., (2021) señala que los SH están
vinculados con el trabajo de las comunidades, y su proyección en el trabajo escolar. Es así como los
saberes comunitarios respecto a la salud, a la sanación, al cuidado de animales, a la horticultura, a la
gastronomía local, al desarrollo socioemocional y a la cultura son abordados desde la praxis educativa.
En contexto indígenas, los SH están enfocados en la capacidad teórico-práctica de traducir, de forma
dialógica y potencialmente simétrica, entre diferentes horizontes identitarios y distintivas praxis
culturales; y abarcan las habilidades que una educación intercultural pertinente genera para gestionar
iniciativas y conocimientos locales de forma situada y contextualizada (Mateos, Dietz & Mendoza,
2016). Y en Ecuador, un estudio de Quichimbo et al., (2023) los SH tienen una función instruccional y
ancestral a partir de los roles y funciones asignadas a los miembros de las comunidades. El estudio
menciona que los saberes en el contexto Shuar recaen sobre los más longevos, y que las nuevas
generaciones no están conservando y haciendo que estos SH perduren.
A partir de lo expuesto, se detecta que los SH acuden a un pensamiento holístico en función de las
demandas y relaciones colectivas en comunidades que piensan, actúan y solucionan sus tensiones
desde diferentes lógicas y necesidades. Pero que estos conocimientos no son solo propiedad del
mundo andino, sino que estos tienen la capacidad de trascender y hacerse tangibles en la vida
cotidiana de otros espacios que no se centran en lo rural, campesino o ancestral; si no que cruzan la
vida integral de las personas en el mundo.
Al referirnos en este estudio a los SH desde la mirada de la medicina intercultural en la Provincia del
Azuay en Ecuador, visualizamos la filosofía y la cosmovisión de vida de estos pueblos, sus formas de
concebir la salud física, mental y espiritual de sus habitantes, de la familia y del tejido social con el que
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conviven en armonía con el cosmos, la naturaleza y los espíritus ancestrales. De ese modo, el estudio
pone en perspectiva el papel que juegan los SH en la construcción de una ciudadanía intercultural y
como en el escenario de estudio, estos son relegados y reducidos culturalmente como prácticas de
menor valía ante la mirada de lo urbano.
METODOLOGÍA
Es un estudio cualitativo de alcance descriptivo guiado por áreas o temas significativos de la
investigación (Sampieri, 2018) que, desde una mirada socio antropológica, propone estudiar las
interacciones y las fricciones dentro de un contexto social, espacial y temporal, incluyendo lo simbólico,
emocional y espiritual.
Participantes
Esta investigación se centra en 6 parroquias de la provincia del Azuay: Zhidmad que pertenece al
cantón Gualaceo; El Valle, Baños, Tarqui, Sinincay y San Joaquín del cantón Cuenca. También, se
vincularon personas de diferentes comunidades como: Pinchisana, Maluay y Castilla Cruz (Tubay &
Quichimbo, 2022).
Instrumento
Los instrumentos utilizados fueron la entrevista semiestructurada y grupo focal a los Taitas y Mamas
de Unión Campesina del Azuay UNASAY-E.
Procedimiento
Se realizaron 70 entrevistas semiestructuradas y 8 grupos focales. Además, se entrevistó a personas
relacionadas con a la salud intercultural de los mercados “3 de noviembre, Feria Libre, 10 de agosto,
12 de abril, 27 de febrero y Rotary” de la ciudad de Cuenca.
Ahora bien, de acuerdo con los participantes, el 89% son mujeres, el grupo oscila entre 20 y 85 años,
con trayectorias entre 2 y 55 años de ejercicio de la práctica. El 51% ha terminado la educación básica,
el 23% no ha asistido a la escuela, el 19% ha finalizado la secundaria, y solo un 7% ha asistido a la
Universidad. El 13% asiste a sus pacientes en sus casas o consultorios propios, mientras que el 45% lo
hace en distintos mercados de la ciudad, los demás no indican donde realizan sanaciones, terapias y
medicinas (Arteaga, 2023).
Una vez recolectada la información se realizó un análisis exhaustivo de los datos: análisis de las
entrevistas, transcripción de las grabaciones para la codificación, construcción de categorías, memos
y redes. Los resultados se interpretaron mediante categorías de las perspectivas de los participantes,
se contrastó las tendencias con la literatura existente. Finalmente, se elaboraron las conclusiones y
recomendaciones.
La codificación se relaciona en el orden de intervención asignando la E con el número según el orden
de intervención inicial. E1, E2, E3, E4, E5, E6, E7, E8.
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Tabla 1
Codificación de las entrevistas
E1. Francisco Lozano
E2. Manuel Jesús Quichimbo
E3. Participante 3
E4. Participante 4
E5. Participante 5
E6. Juan Plaza
E7. Manuel Mora
E8. María Guambaña
E9. Participante 9
E10. Ruth Illescas
E11. Participante 11
E12. Luis Matilde Paucar
E13. Luz M. Coronel
E14. Luz Sisalima
E15. Lucía Juela
E16. Liliana Z
E17. Celia
E18. Participante 18
E19. María Paula Yunga
E20. José Ruben García
E21. Luis Guambaña
E22. Clotilde Bueno
E23. María Hortencia Cajamarca
E24. Sra. Rosa Sisalima
E25. Inti Cartuche
E26. Sra. Estela Tacuri
E27. Blanca Valarezo
E28. Carmen Rodríguez
E29. Ángel Chumbi
E30. Participante
E31. Doña Elisa
E32. Celia de Jesús Bueno
E33. Don Raúl
E34. Beatriz Juela
E35. Yolanda Montero
E36. Clara Sisalima
E37. Rosa Loja Illescas
E38. Isabel Chumbi
E39. Manuel Montero
E40. María Tránsito Rosario Suquilanda
E41. Participante
E42. Tránsito Molleturo
E43. Cesar Guachicullca
E44. Margarita Guartasaca
E45. Martha Pangol
E46. Participante
E47. Luis Guambaña
E48. José Rubén García
E49. Segundo Bautista
E50. Beatriz Juela
E51. Participante
E52. Fanny Clavijo
E53. Gabriela Ortiz
E54. María Bueno
E55. Participante
E56. Participante
E57. Participante
E58. Participante
E59. participante
E60. Aida Loja
E61. Sra. Narcisa Mayaguari
E62. María Morocho
E63. Participante
E64. Participante
E65. Sra. Julia Mayaguari
E66. Maria Jesús Guartasaca
E67. María Quiroz
E68. Melba Zumba
E69. Esther Tacuri
E70. Nelly Quinteño
Categorías
Las categorías fueron consideradas desde las unidades básicas de investigación, siendo estas:
“haceres”, “pensares” y “sentires” de los curanderos entrevistados. Estos elementos fueron
desglosados de las setenta (70) entrevistas realizadas a taitas y mama, a través de la codificación en
el software Atlas. ti. Cada intervención fue organizada a través de documentos individuales para su
análisis y la lectura, considerando los elementos que se presentaron con mayor frecuencia. Se registró
un total de dieciséis (16) códigos (amenazas y limitaciones, conocimiento ancestral, cosmovisión
sanitaria, creencias y valores espirituales, desvalorización cultural y médica, experiencias personales,
identificación cultural, interacción con la naturaleza, medicina ancestral, medicina moderna, nutrición
natural, plantas medicinales, prácticas curativas comunitarias, rituales y prácticas ancestrales,
sanador, transmisión de conocimientos) que permitieron identificar conceptos, temáticas y patrones
descriptivos otorgados por cada participante. Se realizó un refinamiento y contraste de cada código,
para posteriormente anexar dichos códigos a sus categorías pertinentes, lo cual permitió identificar
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las relaciones, variaciones y similitudes entre todos los elementos saturados, a través de redes
conceptuales.
DESARROLLO
La medicina ancestral: un saber hacer que pervive en región andina ecuatoriana
La medicina tradicional se define como un conjunto de prácticas, creencias y conocimientos sanitarios
que emplean recursos naturales—como plantas, animales y minerales—, terapias espirituales y
técnicas manuales para mantener la salud individual y comunitaria. Este enfoque holístico considera
al individuo en su totalidad, abarcando aspectos físicos, mentales, emocionales y espirituales, y se
transmite culturalmente de generación en generación (Pereyra & Fuentes, 2012). Desde las
civilizaciones ancestrales, estas prácticas han sido fundamentales para la supervivencia y el bienestar
humano, reflejando una profunda conexión con la naturaleza y la espiritualidad (OMS, 2013). La
medicina ancestral o tradicional se define como prácticas y terapias de tratamiento alternativo
empleadas desde hace millas de años por culturas antiguas, que han contribuido en la salud humana.
La integración de estos saberes con la medicina moderna puede ofrecer una visión más humanizadora
y espiritual en el tratamiento de enfermedades (Gómez & Palacios, 2009).
Elementos como el uso de la biodiversidad a través de plantas medicinales, prácticas de curanderos o
chamanes, y el acompañamiento de parteras en las etapas del embarazo son representaciones del
conocimiento ancestral y de la conexión del ser humano con la naturaleza (Gómez, 2012; Rodríguez &
Duarte, 2020). Sin embargo, la modernidad ha minimizado la transmisión de la medicina ancestral,
relegándola a lo mítico y mágico, y posicionando los saberes científicos como los verdaderos (Arteaga,
2023; Rodríguez & Duarte, 2020).
La Organización Mundial de la Salud (2013) propone reconocer la medicina tradicional como un recurso
que podría contribuir al mejoramiento de los servicios de salud, especialmente en la atención primaria,
e integrar en los sistemas nacionales de salud, considerando las capacidades, prioridades y
legislaciones. pertinentes de cada país. Además, alienta el desarrollo de instalaciones adecuadas para
prestar servicios públicos de medicina tradicional, estableciendo elementos esenciales del sistema de
salud con miras a la integración.
En Ecuador, la medicina tradicional enfrenta desafíos culturales y amenazas científicas que dificultan
la integración de conocimientos útiles para tratar enfermedades. El estigma cultural y la disminución
de la transmisión oral, junto con la pérdida de lenguas indígenas, amenazan la preservación de estos
saberes ancestrales (Farekatde & Hernández, 2017; Rodríguez & Duarte, 2020). Estudios en Ecuador
destacan el uso de plantas ancestrales y prácticas espirituales realizadas por especialistas de las
comunidades indígenas; Sin embargo, estos conocimientos están en riesgo de desaparecer debido a
los factores mencionados (Chamba-Tandazo et al., 2019). La mercantilización de los saberes
ancestrales a través del turismo comunitario puede desvirtuar su autenticidad cultural, convirtiendo
estos conocimientos en una actividad banal y desconectada espiritualmente, al enfocarse casi
exclusivamente en los servicios turísticos (Cabanilla, 2015). No obstante, prácticas como el uso de
plantas medicinales en Casacay, Ecuador, se mantienen, especialmente entre personas de mayor edad
que las han heredado de generaciones anteriores, prefiriéndolas sobre las medicinas farmacéuticas
debido a creencias y tradiciones culturales (Chamba-Tandazo et al. , 2019). Investigaciones también
han validado científicamente la eficacia de especies herbolarias en el tratamiento de enfermedades
como la diabetes tipo 2, mostrando resultados positivos en la integración de la medicina tradicional
con la convencional (Reyes-Castro et al., 2021).
En cuanto a la salud femenina, los conocimientos ancestrales relacionados con el cuidado del cuerpo
durante el embarazo, parto y maternidad son fundamentales en la resistencia frente a las nuevas
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prácticas de la modernidad. Estos cuidados están presentes en Múltiples pueblos y culturas
aborígenes en todo el mundo, resaltando la importancia del reconocimiento de las diversidades a
través del intercambio de saberes (Rodríguez & Duarte, 2020; Prado et al., 2022).
En resumen, la medicina tradicional representa un acervo de conocimientos y prácticas que forman
parte integral de la vida de las comunidades indígenas, a través de sus costumbres y tradiciones. Sin
embargo, enfrenta amenazas debido a la pérdida cultural, la disminución de la transmisión oral, la
aparente incompatibilidad con la modernidad y la falta de validación científica. Es imperativo rescatar
y preservar estos conocimientos, considerando su profundo valor ancestral y su conexión con la
naturaleza y los antepasados.
La medicina ancestral desde un enfoque holístico integral
La medicina tradicional según la OMS (2013) se refiere a las prácticas, enfoques, conocimientos y
creencias relacionados con la salud que se han transmitido de generación en generación dentro de una
comunidad o cultura específica. Incluye diversas formas de terapias y tratamientos que se utilizan para
prevenir, diagnosticar, mejorar o tratar enfermedades y mantener el bienestar general de las personas.
La medicina tradicional a menudo se basa en la experiencia acumulada a lo largo del tiempo y en las
creencias culturales sobre la salud y la enfermedad. Según Aparicio (2005) la medicina tradicional tiene
algunos aspectos claves:
● Está profundamente enraizada en la cultura de un pueblo o comunidad, reflejando sus
creencias, valores y formas de entender la salud y la enfermedad.
● Se caracteriza por un enfoque holístico de la salud, que considera al individuo como un todo
integrado en el que aspectos físicos, emocionales, espirituales y sociales están
interconectados.
● Suele hacer uso de plantas medicinales, minerales, técnicas de sanación y prácticas rituales
basadas en el entorno natural y en el conocimiento empírico acumulado a lo largo del tiempo.
● Se utiliza de forma complementaria a la medicina occidental, ofreciendo alternativas
terapéuticas y enfoques diferentes para el cuidado de la salud.
Es decir, dice Aparicio (2005) la medicina tradicional es un sistema de salud integral y culturalmente
significativo que aborda la salud y la enfermedad desde una perspectiva holística, considerando al
individuo en relación con su entorno natural, social y espiritual.
El nuevo paradigma holístico es una visión del mundo que considera a los seres humanos y al universo
en su totalidad como sistemas interconectados e interdependientes. Este enfoque holístico reconoce
la interrelación entre lo físico, lo psicológico, lo espiritual, lo social y el entorno en el que vivimos. En
lugar de ver a los seres humanos y al mundo como entidades separadas y compartimentadas, el
paradigma holístico enfatiza la integración y la interconexión de todas las partes (Solana, 2001).
Este nuevo paradigma surge como una respuesta a la visión mecanicista del mundo, que consideraba
a los seres humanos y a la naturaleza como máquinas separadas y predecibles. En contraste, el
paradigma holístico reconoce la complejidad y la interdependencia de todos los aspectos de la vida, y
promueve un enfoque integral que abarca el cuerpo, la mente, el espíritu, las emociones y el entorno
(Solana, 2001).
Este enfoque holístico también se refleja en la concepción de la salud y la enfermedad, entendiendo
que el equilibrio entre todos estos aspectos es fundamental para el bienestar integral de una persona.
La salud holística se basa en mantener un delicado equilibrio en constante cambio entre el cuerpo, la
mente, el espíritu, las emociones y el entorno, mientras que la enfermedad se considera como la
pérdida de este equilibrio (Solana, 2001).
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El chamán, curandero, sanador, yachaks tiene un papel fundamental en la medicina tradicional
relacionado con el sostenimiento del paradigma holístico de la medicina tradicional. Por ello es el
objeto del presente estudio, pues, el chamán en palabras de Pelcastre-Villafuerte (1999) es un individuo
que desempeña un rol crucial en diversas culturas alrededor del mundo, resaltando las sociedades
tradicionales. Se caracteriza por ser: sanador, intermediario entre el mundo espiritual y el mundo
terrenal, guía en rituales y ceremonias. El chamán se distingue de otros terapeutas por su capacidad
de entrar en estados de éxtasis o trance, donde se cree que su alma abandona su cuerpo para
conectarse con entidades espirituales y obtener conocimiento o poderes curativos.
Por ello, Pelcastre-Villafuerte (1999) refiere que en el proceso de curación chamánica, la comunicación
desempeña un papel fundamental debido a que, es la base del proceso de curación, donde se enfatiza
la interpretación de los elementos simbólicos. A través de los actos comunicativos entre el chamán, el
paciente y el grupo, se construye una realidad simbólica compartida. La comunicación en la cura
chamánica no se limita al lenguaje verbal, sino que también incluye gestos, rituales, ambiente y
atmósfera particulares que se crean durante la práctica chamánica. Esta comunicación emocional y
simbólica provoca en el paciente una reacción que lo hace receptivo a nuevos significados y
manifestaciones, siendo susceptible a la curación.
Las barreras de las prácticas ancestrales en el mundo andino
Según Morocho y Tubay (2023) las mujeres indígenas ecuatorianas resaltan las consecuencias
negativas sufridas por los estigmas raciales, representado en las imágenes folclorizadas en el
imaginario social, afirmando que existen consecuencias relacionadas con la limitación de las prácticas
culturales y étnicas de manera libre y segura, siendo limitantes para que la medicina y conocimiento
ancestral sea reconocido.
Todos los conocimientos y saberes ancestrales forjan un camino de lucha en busca de reconocimiento
y aceptación. En este sentido, Herrera et al. (2018) a través de perspectivas comparativas, encontró
que las prácticas ancestrales lidian con la dificultad de no tener peso y sustento para ser validadas, por
lo que, se ha promovido el análisis de porcentajes de aceptación y percepción en diversas poblaciones,
siendo estas: pobladores que practican conocimientos tradicionales, público en general y médicos
convencionales. Entre sus conclusiones, afirman que los avances científicos impiden que la medicina
tradicional pueda ser adaptada a la nueva visión de la medicina. Sin embargo, los elementos
relacionados con la visión cultural son factores que provocan que las personas opten por los
conocimientos de la medicina ancestral en lugar de la tradicional o viceversa.
Otro estudio de la región expone que hay una ligera aceptación de las prácticas ancestrales realizadas
por sanadoras, curanderos, yachaks, por razones asociadas al bajo costo de los servicios que ofertan,
a la efectividad y la relación con la cultura (Pineda et al. (2018). Sin embargo, lo citado no es suficiente,
porque las prácticas y conocimientos ancestrales sobreviven en la precariedad, bajo la explotación
laboral (informal) de quienes saben hacer el oficio.
A esto se suma, lo que mencionan Farekatde y Hernández (2018) en un estudio realizado en la zona
del Amazonas, donde cada vez los jóvenes desconocen o abandonan estas sapiencias, frente a la vida
moderna. Los grupos poblacionales más noveles no se interesan por las prácticas ancestrales porque
no representan una fuente de trabajo estable, y por ello optan por migrar a las zonas urbanas para
emplearse en otras actividades.
Sin duda, hay un limitado reconocimiento de los saberes interculturales relacionados con la salud y
medicina ancestral, y esto hace que los saberes y oficios del mundo andino atraviesen por un proceso
histórico dispar, que es el resultado de una imposición colonial matizada alrededor del misticismo, del
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esoterismo y de una impronta no científica cuando se habla de ancestral o intercultural (Tubay &
Arteaga, 2024).
Por lo expuesto, este artículo tiene como objetivo narrar los sentires, pensares y haceres de la medicina
ancestral a partir de las voces de las sanadoras, curanderos, yachaks y comadronas de la UNASAY-E,
para conocer cómo posicionan sus saberes haceres en un entorno urbano, y cómo logran sobrevivir
ante un reduccionismo cultural que limita sus prácticas y aportes ancestrales en una sociedad
concebida desde la mirada occidental. Cabe indicar que este artículo busca además registrar las
prácticas ancestrales del grupo de colaboradores, las cuales incluyen testimonios y experiencias, para
proporcionar evidencia que pueda ser utilizada para validar científicamente algunos de sus aspectos
en la medicina moderna.
RESULTADOS
Los hallazgos evidencian que los participantes, aunque laboran en un mismo entorno, tienen diversas
percepciones sobre los conocimientos, las actitudes y las creencias en relación con la medicina
ancestral que practican en el papel de hacedores. A continuación, se establecen tres categorías que
giran alrededor del sentir, del pensar y del hacer.
Figura 1
Mapa de hallazgos
Los sentires respecto a la medicina ancestral
“La medicina ancestral es un conjunto así de todos los montes, montes especiales para hacer las
limpias, limpias para el mal aire, para el espanto...” E1.
La medicina ancestral es importante para las comunidades participantes, puesto que en estas existe
una profunda conexión espiritual con las generaciones pasadas, junto con respeto y gratitud a través
de diversas experiencias personales, es un eje central. El valor sobre la transmisión de conocimiento
generacional vincula culturalmente al pasado con el presente.
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Tabla 2
El sentir respecto a la medicina ancestral
Categoría Subcategoría/código Resultado
El sentir Amenazas y
limitaciones
La desvalorización de la medicina ancestral y la marginación
de sus practicantes son limitaciones que generan
sentimientos de frustración, tristeza e impotencia en las
comunidades. A pesar de su profundo conocimiento y
compromiso con la salud y el bienestar colectivo, se sienten
ignorados y subestimados por un sistema que privilegia la
medicina occidental. Esta falta de reconocimiento no solo
afecta su autoestima y labor, sino que también pone en
riesgo y amenaza la transmisión de saberes ancestrales y la
continuidad de prácticas culturales fundamentales para la
identidad de estas comunidades.
Cosmovisión sanitaria La cosmovisión sanitaria en estas comunidades se basa en
una profunda conexión con la naturaleza y la espiritualidad.
La salud se entiende como un equilibrio entre el cuerpo, el
alma y el espíritu, y la enfermedad como una disrupción de
este equilibrio causada por energías negativas o
desequilibrios en la relación con el entorno. La sanación, por
tanto, implica no solo el uso de plantas medicinales y
prácticas tradicionales, sino también implica un sentimiento
de armonización energética y la búsqueda de una conexión
espiritual con la naturaleza y el cosmos.
Creencias y valores
espirituales
La cosmovisión sanitaria en estas comunidades se basa en
una profunda conexión con la naturaleza y la espiritualidad,
donde la salud trasciende lo físico y abarca el equilibrio del
cuerpo, alma y espíritu en armonía con el entorno. Las
personas se sienten íntimamente conectadas con la tierra,
las plantas, los ríos y los cerros, reconociendo su poder y
sabiduría. La enfermedad se percibe como una desconexión
de este equilibrio natural, y la sanación implica restablecer
esa armonía perdida.
Desvalorización
cultural y médica
La desvalorización de la medicina ancestral genera
pensamientos negativos. Quienes consideran su labor un
don divino y una herencia cultural invaluable, sienten que su
conocimiento y prácticas no son reconocidos ni valorados
por la sociedad en general.
Experiencias
personales
Las experiencias personales en torno a la medicina
ancestral, provoca sensaciones tanto positivas como
negativas, Los testimonios de sanación fortalecen la
confianza en la medicina tradicional, mientras que las
experiencias negativas, como la automedicación o el abuso
de confianza por parte de algunos practicantes, generan
desconfianza y preocupación.
Prácticas curativas
comunitarias
Las prácticas curativas comunitarias generan un profundo
sentimiento de satisfacción y realización personal en
quienes las realizan. El ayudar a los demás, compartir
conocimientos y servir a la comunidad son fuente de alegría
y pasión, fortaleciendo los lazos sociales y la identidad
cultural.
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Rituales y Prácticas
ancestrales
Los rituales y prácticas ancestrales despiertan un
sentimiento de profundo respeto y admiración en quienes los
practican, quienes los consideran un valioso legado de sus
antepasados. La efectividad de estas prácticas en la
sanación física y espiritual refuerza la confianza y el orgullo
en la sabiduría ancestral, transmitida de generación en
generación.
Sanador Los sanadores ven su labor como un don y una
responsabilidad, transmitida de generación en generación. A
pesar de enfrentar desafíos como la desvalorización y la
falta de reconocimiento, su dedicación a la salud y el
bienestar de los demás se mantiene firme.
Los participantes hicieron énfasis sobre las amenazas y limitaciones con las que se encuentran en su
labor como curanderos, correspondiendo a estigmas y discriminación por parte de la sociedad,
provocados debido a la falta de evidencia científica de la medicina ancestral frente a la medicina
moderna.
Cabe resaltar que los profesionales de la salud e incluso las mismas comunidades son participes de
estos actos de discriminación y estigma, lo que provoca que las nuevas generaciones pierdan estos
conocimientos progresivamente. En algunos casos, explicaron que esto último ha llevado a que estás
prácticas sean vistas sólo con fines de lucro, perpetuando así la desvalorización de sus conocimientos,
la falta de reconocimiento de su eficacia y valor cultural. E5 comentó cómo algunos curanderos son
vistos con desconfianza por la sociedad, especialmente cuando se cuestiona la efectividad de sus
prácticas frente a la medicina moderna. María menciona que, “en ocasiones, personas de su
comunidad asocian su trabajo con prácticas de “brujería” y desconfían de los tratamientos que ofrece
debido a la falta de respaldo científico, lo cual genera un estigma hacia su labor como sanadora”. De
igual manera E 7 relató cómo ha enfrentado "miradas de desprecio y desvalorización por parte de
algunos profesionales de la salud, quienes no consideran legítimas las limpias energéticas o el uso de
plantas medicinales en sus tratamientos. Esta falta de reconocimiento, comenta Clara, desmotiva a
muchos jóvenes de su comunidad, quienes ven la medicina ancestral como algo inferior o sin futuro,
dificultando la transmisión de sus conocimientos a las nuevas generaciones"
Los participantes explicaron que la medicina ancestral implica una conexión con las emociones y por
esto se encuentran en contacto con el “creador” es decir un “dios” lo que propicia la transmisión de la
“energía del alma” a través de la “bendición” o “don” que junto con la fe permite realizar las curaciones.
En relación con esto los participantes mencionaron que la medicina ancestral puede curar las
enfermedades relacionadas con la energía, lo espiritual y lo físico, mientras que la medicina moderna
se limita principalmente a lo físico (E1, E7). Para estas personas la medicina tradicional no solo se
enfoca en aspectos físicos, sino que también incorpora prácticas espirituales y energéticas que
posibilitan una sanación completa.
El pensar respecto a la medicina ancestral
“Yo hago las limpias energéticas con los montecitos, cada uno de los montecitos tienen un poder,
entonces nosotros nos reunimos y hacemos la limpia para el mal aire, para el estrés...” E7..
Los entrevistados convergen en que la medicina ancestral está constituida por una serie de prácticas,
tales como el uso de montes y hierbas medicinales que provienen de épocas milenarias y antepasados,
entre otras. Estos elementos que construyen su identidad cultural como curanderos y forman parte de
su cosmovisión transmitida de generación en generación, contiene toda la sabiduría necesaria para su
práctica diaria como sanadores.
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Tabla 3
El pensar respecto a la medicina ancestral
Categoría Subcategoría/código Resultado
El pensar Conocimiento
Ancestral
El conocimiento ancestral, transmitido de generación en
generación, es valorado como un tesoro cultural y una fuente
de sabiduría para la salud y el bienestar. Aunque enfrenta
desafíos como la falta de reconocimiento y difusión, sigue
siendo fundamental en la vida de las comunidades, guiando
prácticas de sanación y fortaleciendo la conexión con la
naturaleza y la espiritualidad.
Desvalorización
cultural y médica
La medicina ancestral y sus practicantes enfrentan una
desvalorización cultural y médica, marginados por la
preferencia hacia la medicina occidental y la falta de
reconocimiento de sus saberes ancestrales. Esta situación
pone en riesgo la preservación de conocimientos y prácticas
tradicionales fundamentales para la identidad y el bienestar
de las comunidades.
Identificación cultural La medicina ancestral es un componente esencial de la
identidad cultural de estas comunidades, transmitida de
generación en generación y profundamente arraigada en sus
prácticas y creencias. Es un símbolo de pertenencia y un
legado cultural que debe ser preservado y valorado.
Transmisión del
conocimiento
La transmisión del conocimiento ancestral, especialmente en
el ámbito de la medicina tradicional, se basa en la
transmisión oral y la observación directa, principalmente de
abuelos a nietos. Este proceso enfatiza la importancia de
preservar y compartir la sabiduría ancestral para mantener
viva la identidad cultural y las prácticas tradicionales de la
comunidad.
Una creencia común entre los participantes fue la importancia de la confianza en el poder curativo de
la naturaleza, por lo que, estos participantes compartieron su visión holística de la salud abarcando la
interconexión con lo emocional, físico, mental y espiritual. Varios participantes resaltaron la
importancia del pensamiento y la actitud de creencia que debe concentrarse tanto por el curandero,
como por el paciente durante el proceso de curación. Junto con esto, los participantes recalcaron que
la práctica de la medicina ancestral entiende al ser humano como su composición integral, por lo que
consideran necesario el uso de elementos naturales, tanto para el consumo, como para el tratamiento
de las dolencias. Así mismo, los participantes manifestaron que el conjunto de estos conocimientos
ancestrales se encuentra en todas las facetas de la vida, representados a través de: las formas de
crianza, el tratamiento de los suelos y la forma en que se presentan ante la sociedad. Los participantes
hicieron énfasis en el consumo de alimentos cultivados con sus propias manos, para así evitar así
cualquier proceso químico. Un pensamiento recurrente entre los participantes fue la necesidad de
preservar y fortalecer la identidad cultural y la sabiduría ancestral.
El hacer respecto a la medicina ancestral
“Yo aprendí cuando era niña, salía con mi abuelita... ella me fue enseñando poco a poco, de ahí me
enseñó mi mamá.” (E16).
Los haceres componen una variedad de prácticas arraigadas a la medicina ancestral. Estas prácticas
incluyen: baños terapéuticos (sumergir el cuerpo en infusiones de plantas medicinales con
características curativas. El baño, permite eliminar las impurezas tanto físicas como mentales. Las
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plantas que se usan deben tener propiedades para fomentar la relajación, mitigar el dolor, desintoxicar
o balancear las energías corporales como el toronjil o el cedrón) (E7). Limpias de espanto y ojo (son
rituales espirituales para eliminar energías negativas o enfermedades causadas por el miedo o el mal
de ojo. El miedo alude a una condición de desbalance emocional o espiritual causado por un susto. El
mal de ojo por su parte es provocado por una energía negativa de otros individuos algunas veces y
tienen la capacidad de transmitir energía negativa hacia alguien sin quererlo. Las purificaciones se
llevan a cabo utilizando hierbas, humo, agua) (E1). El encaderamiento (es una práctica que se usa
después del parto, con el fin de recuperar el balance físico del cuerpo, en particular del abdomen y el
útero. Se usa una mezcla de plantas medicinales, que se aplica en el abdomen en forma de emplastes.
ello permite robustecer los músculos internos y fomentar la recuperación postparto, además de
balancear la energía corporal, en particular tras un proceso tan desafiante como el parto) y uso de
plantas medicinales como el toronjil (propiedades calmantes y se usa para aliviar la ansiedad, el
insomnio y el estrés, relajante para el sistema digestivo y respiratorio). Cedrón (tiene propiedades
digestivas y calmantes, mejora la circulación sanguínea ayuda la relajación y la paz emocional) (E1-
E7). Y la oreja de burro (trata afecciones respiratorias, como tos y bronquitis, con propiedades
expectorantes (E1). Estos elementos toman un papel central en la conexión con la naturaleza basada
en una relación recíproca de respeto.
Tabla 4
El sentir respecto a la medicina ancestral
Categoría Subcategoría/código Resultado
El hacer Interacción con la
naturaleza
La relación con la naturaleza es esencial, caracterizada por
respeto y reciprocidad. Actúa como fuente de sanación,
proveedora de recursos y espacio sagrado para rituales
espirituales, la interacción con la naturaleza es vital para la
salud, el bienestar y la identidad cultural de las comunidades.
Medicina Ancestral La medicina ancestral utiliza plantas medicinales y rituales
tradicionales para curar dolencias físicas y espirituales,
fortaleciendo la conexión con la naturaleza. Las parteras y
curanderos, esenciales desde el nacimiento, combinan
conocimientos ancestrales con cuidados espirituales. Esta
medicina no solo trata enfermedades físicas, sino que se
conecta con el lado emocional y espiritual.
Medicina Moderna La medicina moderna es crucial en emergencias y
tratamientos complejos, proporcionando soluciones rápidas
y avanzadas. Sin embargo, sus efectos secundarios y
limitaciones en tratar males tradicionales son una
preocupación. La colaboración con la medicina ancestral
puede mejorar la salud integral, combinando avances
científicos con prácticas naturales efectivas. Integrar ambas
medicinas promueve un bienestar más completo.
Nutrición Natural La nutrición natural es crucial para la salud; alimentos
tradicionales provenientes de la chacra, fortalecen el sistema
inmunológico y previenen enfermedades. En contraste, la
dieta moderna con alimentos procesados y químicos se
asocia con problemas de salud y menor longevidad.
Promover la alimentación natural, basada en conocimientos
ancestrales, es esencial para el bienestar de las
comunidades y futuras generaciones.
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Plantas Medicinales Las plantas medicinales como romero, toronjil, cedrón y tilo
son esenciales para tratar una amplia gama de afecciones,
desde el estrés y los nervios hasta el resfriado y la gripe,
transmitiendo un conocimiento ancestral que conecta a las
personas con la naturaleza y su poder curativo.
Prácticas curativas
comunitarias
Las prácticas curativas comunitarias son un pilar
fundamental en los haceres ancestrales. Se basan en la
solidaridad y el apoyo mutuo, donde el conocimiento y la
ayuda se comparten desinteresadamente, priorizando el
bienestar colectivo. El agradecimiento y la reciprocidad
fortalecen los lazos comunitarios y perpetúan estas
tradiciones.
Rituales y Prácticas
ancestrales
Los rituales y prácticas ancestrales incluyen limpias
energéticas con plantas y elementos naturales, baños para
purificar y armonizar, así como rituales para el cuidado de la
salud física y espiritual. Estas prácticas son valoradas por su
eficacia y conexión con la naturaleza, y se realizan con un
espíritu de servicio y reciprocidad en la comunidad.
Sanador Los sanadores comunitarios son guardianes del
conocimiento ancestral, aplicando técnicas de sanación
holística que integran lo físico, emocional y espiritual. Su
labor desinteresada, basada en la conexión con la naturaleza
y la espiritualidad, es esencial para el bienestar de la
comunidad.
Los participantes mencionan que los “haceres” van más allá de las acciones físicas, comprendiendo la
curación y la sanación con elementos espirituales.
Los entrevistados comentaron que practican el cultivo de las plantas medicinales en sus propios
hogares, debido al fácil acceso para la curación y como forma de honrar la tierra y todos los elementos
que participan en este estilo de vida.
Uno de los aspectos más fuertes evidenciados a través de los participantes es la vocación de práctica
como curanderos. Dentro de las entrevistas, las palabras “ayudar” y “hacer el bien” se repiten
constantemente. Ante esto, se comprende que estos conceptos son fundamentales en su dimensión
comunitaria. Los participantes compartieron vivencias personales donde el apoyar, cuidar y curar no
están delimitados por el poder lucrativo, sino por la reciprocidad que existe dentro de las comunidades.
Afirman también, que las ganancias se transmiten a través del bienestar que provoca ayudar a las
personas.
DISCUSIÓN
En cuanto a los sentires, pensares y haceres, los resultados de la presente investigación resalta un
papel fundamental de la medicina tradicional dentro de las comunidades, pero, con contradicciones
hacia afuera, puesto que desde esos otros espacios se reproducen prácticas reduccionistas de la salud
intercultural y sus formas de sanación procedentes del mundo andino. Asimismo, este tipo de medicina
ancestral enfrenta el desconocimiento y la no validación social, aunque se encuentra reconocida
normativamente por la Constitución de la República del Ecuador del año 2008.
Tal como se evidenció dentro de la categoría del sentir, estos elementos se relacionan con lo
mencionado por Chamba-Tandazo et. al. (2019) remarcando la valía que se le otorga a la medicina
tradicional sobre la medicina moderna, esto, debido a su carácter holístico, considerando al ser
humano como un ente que va más allá de lo físico, tomando en cuenta las construcciones espirituales
de la persona y de la naturaleza. Estas ideas entran en consonancia con lo mencionado por Aparicio
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(2005) y Solana (2001), donde se resalta su importancia no exclusivamente en los procesos de
sanación, sino centrándose también en el estilo de vida armonioso propio de la identidad cultural de
los participantes. Por otro lado, los participantes hicieron énfasis en lo necesario de su conexión
espiritual con las generaciones pasadas, enfocándose en su identidad al momento de poner en práctica
estos saberes ancestrales, desde el conocimiento, las creencias y actitudes, dando un valor aún mayor
a lo espiritual.
Según Castañeda, Narváez y Bazán (2023) en Perú, estas convicciones no solo fortalecen la unidad
social, sino que también funcionan como un enlace hacia técnicas de sanación que se han pasado por
generaciones. La espiritualidad se expresa en ceremonias que veneran a los antepasados, fusionando
aspectos de la tradición autóctona con la creencia evangélica, lo que posibilita a los integrantes de la
comunidad obtener un sentido de identidad colectiva y continuidad histórica. Este vínculo entre
creencias religiosas y conocimientos antiguos se refleja en rutinas cotidianas que persiguen no solo el
bienestar físico, sino también la curación espiritual, evidenciando una perspectiva integral de la salud.
Resalta que la etnografía muestra cómo estas interacciones fortalecen el entramado social,
posibilitando que las generaciones presentes se vinculen con sus orígenes y, al mismo tiempo, con sus
propias raíces (Castañeda et al., 2024).
Para Mardones y Díaz (2021) los integrantes de una comunidad ecológica Hare Krishna ubicada en
Chile señalan que la espiritualidad con la tradición, preserva el vínculo con sus antepasados y potenciar
su salud física, mental y espiritual. Esta espiritualidad receptiva y adaptable se expresa en ceremonias
y rituales que no solo persiguen la trascendencia individual, sino también la protección del ambiente y
la comunidad. La curación no es meramente un proceso personal, sino que está profundamente
enraizada en la interacción social y en la asistencia a los demás, fortaleciendo así su identidad grupal.
Al fusionar saberes de diferentes culturas, tales como los de las comunidades indígenas y la filosofía
védica, los devotos generan un entorno en el que la tradición resurge y se ajusta a las demandas
actuales, fomentando de esta manera un sentido de identidad (Mardones & Díaz, 2021).
En México, para López Valentín (2020) estas prácticas no solo son técnicas de cultivo, sino que también
tienen una fuerte conexión con la visión del mundo indígena y la identidad cultural de las comunidades.
Argumentan también que las costumbres ancestrales, tales como la agricultura convencional y los
rituales vinculados a la tierra, son esenciales para la construcción de una identidad colectiva y para la
transferencia de saberes entre generaciones. Estas prácticas facilitan a los integrantes de la
comunidad la reconexión con su legado cultural y espiritual, fomentando un sentimiento de identidad
y compromiso hacia su ambiente (Valentín et al., 2020).
Otro punto a considerar dentro de la categoría de pensares fue el conflicto identificado por los
participantes respecto a los saberes ancestrales y su perpetuidad a lo largo del tiempo, sobresaliendo
construcciones relacionadas con los estigmas y la discriminación percibida por parte de la sociedad
en general, la poca o nula importancia que se le da a los saberes ancestrales, la falta de evidencia que
validez del saber ancestral y la dificultad para traspasar el conocimiento a través de las generaciones,
esta información obtenida se relaciona directamente con lo mencionado en las investigaciones de
Pineda et. al (2018), Arteaga (2023), Herrera et al. (2018), Rodríguez y Duarte (2020) y Farekatde y
Hernández (2017) que mencionan que la medicina tradicional y saberes ancestrales han adoptado un
papel secundario en comparación con los saberes y medicina moderna, con énfasis en el estigma
negativo que tiene la medicina tradicional en el Ecuador, siendo relegada únicamente a atractivos
turísticos alejados de la esencia mencionada por los participantes, resultados que concuerdan con lo
mencionado por Carranza et. al. (2021), evidenciando conflictos derivados de la banalización de la
cultura ancestral.
Resaltar la necesidad del carácter espiritual manejado por la medicina ancestral fue fundamental para
los participantes, indicando que dentro de los saberes ancestrales se toma al sujeto como parte de una
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conexión espiritual profunda para llevar a cabo la sanación, esto, en relación con Solana (2001) en su
comprensión de la salud y la enfermedad. Adicional, los participantes mencionaron la importancia de
la figura del Chamán o Curandero y sus creencias dentro de los procesos de sanación, esto confirma
lo mencionado por Pelcastre-Villafuerte (1999).
En cuanto a los haceres, los participantes mencionan lo importante de prácticas como baños
terapéuticos, masajes, limpias para el espanto, uso de plantas medicinales para restaurar el equilibrio
del ser humano, esto se relaciona con lo mencionado por Gómez y Palacios (2009), Azuero (2016) y
Reyes-Castro et. al (2021), en sus investigaciones sobre la validación de la medicina tradicional con un
enfoque científico, resaltando su valía como tratamientos complementarios a la medicina moderna.
El hacer para estos grupos guarda una estrecha relación con la naturaleza, puesto que las herramientas
o insumos para su ejecución son las plantas y especies de flora que hay en el entorno. Las plantas
medicinales constituyen un tipo de medicina, que su composición química tienen el poder de actuar
sobre el mecanismo fisiológico o patológico del organismo, para corregirlo o alterarlo, y por tanto,
podría provocar un efecto farmacológico que resulte terapéutico o por el contrario produzca una
reacción adversa (Soria, 2018). Según Rodríguez (2005) las pantas debido a su estructura química,
pueden interactuar, no solo con el organismo, sino con otros medicamentos, naturales o sintéticos o
con alimentos, lo cual podría provocar, desde un sinergismo hasta una inhibición, con resultados que
deberían estudiarse para evitar complicaciones en la salud del paciente. De ahí que los mecanismos
de salud para los médicos ancestrales incluyan procedimientos a seguir por los pacientes, a partir de
indicaciones, combinaciones y preparaciones cuidadosamente trabajadas. Por todo esto, podemos
establecer que el uso de las plantas en los procesos de sanación no es algo inocuo o invalido en el
proceso de sanación para los pueblos originarios; puesto que milenariamente se ha hablado sobre las
farmacias ancestrales como portadores de los medios para mantener la salud de las poblaciones. Los
sentires, pensares y haceres es una línea de investigación que se debe seguir profundizando, pues, los
saberes ancestrales están en peligro de desaparición por la subvaloración de la misma.
CONCLUSIÓN
El estudio concluye con el reconocimiento y la valoración de unos saberes haceres que han sido
portados generacionalmente por los integrantes de la UNASAY-E, pero que para lograrlo han tenido que
sortear barreras que invalidan sus conocimientos y sus prácticas de sanación intercultural en
escenarios por fuera de sus territorios. Es decir, en los márgenes que quedan por fuera de la
cosmovisión andina, tal como lo representa el perímetro urbano de la ciudad de Cuenca, estas
prácticas asociadas con el cuidado del cuerpo, de la mente y del espíritu, calan desde una mirada
prístina, que folcloriza la esencia la cultural y la reduce a mitos y a creencias populares carentes
reconocimiento científico. El estudio ha demostrado que hay pocos o nulos acercamientos, o a su vez
rupturas, entre el diálogo de la medicina moderna con la medicina ancestral; y que más bien hay
reafirmaciones en cuanto a lo que se cree que es la medicina ancestral y la biomedicina. En ese sentido,
cabe la propuesta de crear espacios de cooperación donde los sanadores tradicionales puedan
colaborar con médicos modernos, integrando ambas medicinas para un enfoque más holístico de la
salud.
Rescatar y validar la medicina ancestral resulta imprescindible, porque además de estar reconocida en
la Constitución de la República del Ecuador (2008), forma parte de la sustantividad social, de los
métodos de sanación válidos para una población ecuatoriana que asciende a más de un millón de
personas en el mundo indígena y en los pueblos montubios (IWGIA, 2023). De ahí que promover el valor
cultural y los beneficios de esta alternativa de medicina en el país no solo es crucial para sus propias
comunidades sino para quienes buscan alternativas médicas por fuera del mundo occidental.
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Asimismo, cabe desarrollar programas de transmisión del conocimiento en las instituciones
educativas y en los medios de comunicación social sobre la importancia de la medicina ancestral, y los
métodos alternativos válidos para sanar a la población; de ese modo se puede promover una verdadera
interculturalidad que no queda solo en el discurso, sino que trasciende a escenarios reales y prácticos
y genera beneficios comunes para la población. En este punto resulta clave que se implementen
políticas de sensibilización que disminuyan los estigmas sociales hacia los practicantes y beneficiarios
de la medicina ancestral, tanto en el ámbito de salud como en las mismas comunidades, destacando
su valor y efectividad en algunos aspectos de la salud, y que la pluralidad radica en la diversidad de
saberes y formas de concebir el mundo que nos rodea.
Por otro lado, es necesario que se involucre a las nuevas generaciones en las prácticas y valores de la
medicina ancestral, evitando así la pérdida de estos saberes y de reconocimiento del contexto (fauna
y flora). Por un lado, como parte del currículo en las instituciones educativas, y por otro, logrando que
a través de su reconocimiento se pueda llevar la práctica bajo condiciones laborales óptimas, para que
los actuales hacedores y portadores de estos saberes, y las nuevas generaciones encuentren en esta
un medio sostenible y remunerado para vivir dignamente.
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