LATAM Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales y Humanidades, Asunción, Paraguay.
ISSN en línea: 2789-3855, julio, 2023, Volumen IV, Número 2 p 3772.

DOI: https://doi.org/10.56712/latam.v4i2.869
Los saberes ancestrales como parte del modelo educativo

actual en el Ecuador: Análisis
Ancestral knowledge as part of the current educational model in

Ecuador: Analysis

Yolanda Sanipatin
yolandsanip@gmail.com

https://orcid.org/0000-0003-1574-4902
Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas Amawtay Wasi

Quito – Ecuador

Artículo recibido: 05 de julio de 2023. Aceptado para publicación: 24 de julio de 2023.
Conflictos de Interés: Ninguno que declarar.

Resumen
Los saberes ancestrales como parte del modelo educativo actual en Ecuador, hace referencia a
diferentes aristas que demuestran la importancia de cambiar la educación tradicional occidental
por una educación intercultural, donde el sistema educativo no divida por grupos poblacionales
el aprendizaje, sino más bien construya un espacio donde se pueda intercambiar conocimientos
o saberes, fusionar lo occidental con lo ancestral, de manera que se logre una verdadera
educación, respetando la diversidad, la cultura, costumbres y tradiciones, aprendiendo de cada
una de ellas a partir de la cosmovisión y cosmovivencia andina, dándole un verdadero significado
a la etnoeducación, trabajando de la mano con la pedagogía decolonial, dejando de lado el
eurocentrismo y dando protagonismo a nuestras sabidurías, potenciando el multilingüismo,
aprovechando que el Ecuador cuenta con diferentes lenguas maternas y también con la
capacidad de aprender idiomas extranjeros, todo parte desde la creación de políticas públicas
educativas que reestructuren el macro currículo y se aplique a nivel nacional.

Palabras clave: saberes ancestrales, etnoeducación, intercultural

Abstract
Ancestral knowledge as part of the current educational model in Ecuador, refers to different
aspects that demonstrate the importance of changing traditional Western education for an
intercultural education, where the educational system does not divide learning by population
groups, but rather builds a space where you can exchange knowledge or knowledge, merge the
western with the ancestral, so that a true education is achieved, respecting diversity, culture,
customs and traditions, learning from each one of them from the Andean worldview and
cosmovivencia, giving a true meaning to ethnoeducation, working hand in hand with decolonial
pedagogy, leaving Eurocentrism aside and giving prominence to our wisdom, promoting
multilingualism, taking advantage of the fact that Ecuador has different mother tongues and also
the ability to learn languages foreigners, all part from the creation of educational public policies
that restructure the macro curriculum and apply at the national level.

Keywords: ancestral knowledge, ethno-education, intercultural

LATAM Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales y Humanidades, Asunción, Paraguay.
ISSN en línea: 2789-3855, julio, 2023, Volumen IV, Número 2 p 3773.

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Como citar: Sanipatin, Y. (2023). Los saberes ancestrales como parte del modelo educativo
actual en el Ecuador: Análisis. LATAM Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales y
Humanidades 4(2), 3772–3783. https://doi.org/10.56712/latam.v4i2.869

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ISSN en línea: 2789-3855, julio, 2023, Volumen IV, Número 2 p 3774.

INTRODUCCIÓN

Los saberes ancestrales actualmente son poco conocidos en diversos contextos, la lucha por
buscar un espacio dentro de la educación ha creado debates que han generado investigaciones
que demuestran su importancia, Uribe Pérez (2019) en su investigación denominada saberes
ancestrales y tradicionales vinculados a la pedagogía, resalta el enfoque intercultural dentro de
las aulas y como este desarrolla diferentes habilidades y destrezas tanto en el estudiante como
en el docente, así como lo que mencionan Hinojosa Becerra y Polivio Chalá (2021) en su
publicación saberes ancestrales en la enseñanza-aprendizaje, que muestran un análisis a la
aplicación del Modelo del Sistema de Educación Intercultural Bilingüe en las instituciones de la
zona sur del Ecuador, lo cual deja muchas interrogantes que deben ser analizadas tomando en
cuenta estas investigaciones.

Desde hace mucho tiempo se conoce que los saberes ancestrales forman parte del diario vivir
de todas las personas, en especial si hablamos de países andinos, se menciona a Ecuador,
debido a que así como otros países latinoamericanos antes de la colonización todos quienes lo
conformaban poseían algún tipo de conocimiento ancestral que les dio la experiencia, la cual que
fue trasmitida de generación en generación y aunque ya han pasado muchos años, actualmente
inconscientemente los ecuatorianos seguimos aplicando estos saberes principalmente en temas
relacionados con la educación.

Es así como, a partir de que se menciona educación y saberes ancestrales inmediatamente se
piensa que se habla solo de la educación intercultural bilingüe, sosteniendo que solo este tipo de
educación debería impartir sobre saberes ancestrales, por lo que se ha generado una gran
controversia en este tema debido a que quienes forman parte de esta educación y quienes la
observan desde afuera encuentran falencias que hacen que este tipo de pedagogía no funcione
al 100% y es más, que esta solo se visualice como una seudo educación para que los pueblos y
nacionalidades indígenas se sientan conformes con el pequeño espacio que se le da dentro de
una de las funciones estatales.

Ahora, como se pretende que los saberes ancestrales forman parte del modelo educativo actual
de Ecuador, si el mismo ente encargado de la calidad educativa a nivel nacional separa la
educación Hispana de la educación intercultural bilingüe, dando siempre prioridad a
conocimientos extranjeros y minimizando nuestros propios conocimientos y más aún esos
saberes que los mismos sabios no pueden sacar a flote porque ya no son tomados en cuenta
como una fuente de conocimiento.

Es así como se realiza una análisis de cómo incorporar los saberes ancestrales dentro del aula,
de manera que el ministerio de educación del Ecuador más adelante pueda incorporar estos
conocimientos dentro del currículo de educación de habla hispana comenzando desde lo más
sencillo en niveles iniciales, de manera que el pensamiento o cosmovisión andina vaya
alimentándose y forjándose dentro de la formación académica del estudiante a lo largo de su
vida, sin mermar sus conocimientos científicos.

Que el conocimiento ancestral sea parte de la cultura general de un ecuatoriano, y que el
conocimiento científico solo sea ese complemento necesario para poder potencializar esas
habilidades que están latentes, mismas que servirán para poder devolver con creces al pueblo
todos esos saberes que nos ha dado.

Transmitir esos saberes de generación en generación es el deber que recae en toda la población
ecuatoriana, un estado pluricultural y multiétnico necesita de sus raíces para seguir floreciendo,
así lo menciona Jamioy Muchavisoy (1997), “Dicho saber, percibido por los niños y los jóvenes a
través de sus familiares y ancianos sabedores, garantiza la identidad a estas nuevas

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generaciones y, en consecuencia, la comunidad o pueblo los legitima como miembros de la
familia” (p. 67).

DESARROLLO

Para la redacción de esta investigación se tomó en cuenta aspectos vivenciales que se sustentan
con la observación participante, opiniones personales y autores que han llevado a cabo
investigaciones de esta índole y que corroboran todo lo que se menciona a continuación.

SABERES ANCESTRALES

Se denominan saberes ancestrales a todos aquellos conocimientos que propiamente poseen las
personas que no han permitido que su pensamiento sea colonizado, manteniendo sus
costumbres, tradiciones y modo de vida como lo hacían sus ancestros, respetando la diversidad
de vida que existe a su alrededor y fomentando el buen vivir a partir de sus experiencias.

Es así, como solo a los pueblos y nacionalidades indígenas del Ecuador se les denomina como
los precursores de los saberes ancestrales, esto debido a que solo estas poblaciones son las
encargadas de mantener estos saberes y que lamentablemente son un porcentaje mínimo a nivel
nacional. Pero ¿porque la importancia de que esta sabiduría sea compartida dentro de los
establecimientos de educación?, actualmente nos encontramos en una sociedad que imita
conductas de otras sociedades y al denominar a Ecuador como un país tercermundista por
supuestos de que carece de tecnología, automáticamente los ecuatorianos tienen a querer
superar este paradigma, es así como el enfoque educativo se direcciona solo al uso de la TICs y
es inexistente el generar conciencia sobre lo que realmente se debe tener conocimiento tomando
en cuenta el contexto vivencial.

De manera que, es por esta razón que los saberes ancestrales no son tomados en cuenta como
un conocimiento científico, porque estos no se han socializado ni los han puesto en práctica de
forma masiva, y con el pasar del tiempo son pocas las personas que han logrado mantener esta
sabiduría, y son limitados los espacios que dentro de las comunidades indígenas aún se siguen
visibilizando.

Si bien es cierto, Ecuador aún se posee esa diversidad de sabiduría ancestral en los diferentes
pueblos y nacionalidades indígenas, misma que debe ser explotada formalmente desde la
educación y no sólo como deber del sistema de educación intercultural bilingüe si no a nivel
macro desde todo lo que conlleva el ministerio de educación y sus diferentes entidades a nivel
nacional.

El cambio de una sociedad radica en la riqueza de su conocimiento, el buen uso de lo que posee,
en la diversidad étnica, cultural, lingüística y del ecosistema que lo rodea, haciendo ciencia desde
sus propias experiencias vivenciales, solo tomando como algo complementario los saberes que
vienen de afuera (Suárez-Guerra, 2019).

EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGÜE

En el Ecuador actualmente se manejan dos tipos de educación, por un lado, está el sistema
educativo hispano y por el otro el sistema educativo intercultural bilingüe, el primero sostiene
que tiene mayor demanda de estudiantes debido a que la gran mayoría se identifican como
mestizos y no sienten afinidad por una institución intercultural bilingüe.

La EIB es catalogada como inferior o retrógrada, debido a los pocos contenidos sobre sabidurías
ancestrales que se imparten como parte de la malla curricular. La misma sociedad y en sí,
también se podría decir que algunos territorios indígenas, tienen ideas preconcebidas de lo que

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se enseña en estas instituciones, desvalorizando el aprendizaje del idioma Kichwa y las prácticas
ancestrales dentro del marco epistémico.

La educación hispana y la bilingüe no deberían ser aisladas una de la otra, más bien, se debería
fusionar y tomar todo aquel contenido que pueda enriquecer el conocimiento del alumnado, de
manera que las sabidurías ancestrales sean tomadas en cuenta como un conocimiento general
ecuatoriano, sin mermar el auge que va de la mano con el conocimiento occidental.

LA COSMOVISIÓN Y COSMOVIVENCIA ANDINA

Para comprender acerca de las sabidurías ancestrales hay que primero entender el significado
de cada palabra dentro del mundo andino, si bien es cierto, cuando se menciona cosmovisión se
hace referencia al “cosmos” que no es más que la relación de un conjunto de cosas que forman
un todo, claramente hablando de la percepción que tenemos de lo que es un universo, ahora, si
a “cosmos” le aumentamos la palabra “visión” se concibe como la forma en la que se ve al mundo,
no a partir de lo visible o tangible, si no, a partir de lo que se vive conscientemente.

Para Cruz Pérez (2018), la cosmovisión andina no es más que el entorno natural y social que
rodea a los pueblos y nacionalidades indígenas, la interacción con el ecosistema, el respeto a la
vida, a la diversidad, la percepción de un mundo sano donde reina el bienestar colectivo y la
reciprocidad como medio de convivencia social y cultural.

El rol del hombre como precursor de la convivencia armónica con todo lo que lo rodea, donde se
incluyen plantas, animales, montañas, entre otros. El respeto al tiempo y espacio que rodea al
mundo andino, la admiración a todo lo que le da sentido a la vida, agua, aire, sol, tierra, fuego, que
dan paso a cultos y rituales de conforman la cosmovisión andina (Runakay Otavalo, 2011).

Ahora, cuando se habla de “cosmovivencia” se hace referencia a todas las experiencias que nos
da la vida a partir de nuestro nacimiento, el aprendizaje del significado de cada parte que
conforma nuestro mundo, el buscarle sentido a todas las actividades que se realiza en la vida
cotidiana en función del ecosistema.

El Uku pacha, una parte que conforma el todo desde la percepción andina, donde se encuentra
todo aquello que no puede ser, el mundo de los muertos, de los no nacidos, de lo que no se puede
ver, ni tocar, donde todos iremos algún día, la zona de descanso, denominado “el mundo de
abajo".

El Kay pacha, el presente, lo tangible, lo vivido, lo que podemos observar, lo que podemos hacer,
somos nosotros como parte del mundo terrenal.

El Hannan pacha, la mirada hacia arriba, lo celestial, el mundo superior donde no cualquiera
puede estar, se dice que en este lugar solo habitan los dioses como: el Tayta Inti, la Mama Quilla,
Pachacamac, entre otros.

Es así como la cosmovisión y cosmovivencia andina van de la mano, debido a que es necesario
tener conciencia acerca todo lo relacionado con la percepción del mundo andino, de manera que,
si no es así, no se podrá adquirir experiencias vivenciales que le permitan al individuo auto
conocerse y adquirir habilidades y destrezas que hagan que pueda relacionarse y actuar
armónicamente con todo lo que lo rodea. Así lo menciona el siguiente autor, “Para los pueblos
indígenas, en este sentido no solo es cosmovisión, sino cosmovivencia; que va más allá de la
esfera de ver, observar, interpretar el mundo. Es una cuestión de convivir en relación respetuosa
y armónica” (Walsh, 2012, p. 21).

Si deseamos crear una verdadera educación inclusiva, no se debe solo tomar en cuenta las
capacidades diversas, sino también los conocimientos diversos, el actuar a partir de un diferente

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entorno, una diferente cultura, un diferente modo de vida, brinda la capacidad al ser humano de
adaptarse a cualquier entorno de aprendizaje, es por eso que se debe aprovechar las sabidurías
ancestrales como un punto de partida que permita potencializar la educación en el Ecuador, no
desde una perspectiva convencional sino más bien trascender, y crear nuestro propio
conocimiento científico a partir de lo que ya sabemos.

CELEBRACIONES Y RITUALES EN LA ESCUELA

Como punto de partida, en primer lugar, se debe mencionar el papel que juega el Sol (Tayta Inti)
dentro del calendario andino, que da rienda a las cuatro celebraciones principales en los pueblos
y nacionalidades del ecuador. Desde la antigüedad el sol ha sido tomado en cuenta como
precursor del tiempo y espacio, como una especie de brújula ancestral que permite la orientación
en el ser humano, si bien es cierto actualmente, existe el reloj y otros tipos de artefactos que nos
pueden situar en tiempo real, pero eso no ha sido siempre así, como se mencionó anteriormente,
el Sol ha sido un recurso natural que utilizaban nuestros ancestros para ubicarse
geográficamente, para saber la hora del día, en que mes estamos, entre otros.

Hoy en día es difícil que las nuevas generaciones puedan hacer esto sin necesidad de un
artefacto, saberes o conocimientos simples de supervivencia que todos deberíamos saber han
sido opacados o invisibilizados por la tecnología, aprendizajes básicos que la escuela poco a
poco ha ido olvidando, y que incluso docentes lo excluyen de su planificación curricular.

Ahora, para hablar de los cuatro equinoccios, es necesario conocer acerca la función del sol
dentro del mundo andino, para armar el calendario, nuestros ancestros vieron la necesidad de
marcar la tierra con una línea con dirección de este a oeste, de manera que esto les permitiera
conocer como el sol se iba movimiento alrededor de esta línea, y así poder diferenciar el día de
la noche, a esto le sumaron otra línea que se marcaba de norte a sur y en el centro un objeto de
altura, de manera que gracias a la sombra que reflejaba el objeto, podían determinar los días, los
meses y los años (MINEDUC, 2018).

El 21 de marzo, denominado “mushuk nina” o nuevo año andino, fecha en la cual el sol está más
cerca de la tierra y recto, de modo que este día no se refleja ninguna sombra, y se celebra el
florecimiento o Pawkar Raymi, donde mediante un ritual llevado a cabo por un Yachak – sabio,
se agradece a la tierra y al sol por los alimentos cosechados.

El 21 de junio, Inti Raymi – fiesta del sol o solsticio, al medio día de esta fecha se producen las
sombras más largas del año, por lo que se celebra el retorno del Taita inti, ya que empieza el
verano que se extiende hasta el 21 de septiembre, los reciben con bailes, zapateo y rituales de
agradecimiento.

El 21 de septiembre, koya o Kulla raymi – Fiesta de la fertilidad, al igual que en el mushuk nina,
en esta fecha no se podrá reflejar la sombra al medio día, es cuando empiezan las lluvias y se
extienden hasta el 21 de diciembre, esta celebración hace alusión a la mujer, y a la tierra por que
se vuelven fértiles, por lo tanto, es buen tiempo para sembrar las semillas.

El 21 de diciembre, Kapak Raymi – Fiesta del solsticio de invierno, se celebra el nuevo periodo de
siembra de la Chakra o Maíz, también se celebra la transición de una etapa de niños a
adolescentes y de adolescentes a adultos que sean activos en la comunidad. Dentro de la
sabiduría ancestral contando todas las sombras que van de equinoccio a equinoccio, dan un total
de 365 sombras o días en el calendario andino que dan el total de un año transcurrido.

Ahora, dentro de las instituciones educativas hispanas carecen de este conocimientos o
sabidurías ancestrales y por ende no las practican, y en las instituciones interculturales bilingües
solo se celebra el Pawkar Raymi y el Inty Raymi como una tradición que carece de significado

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debido a que los docentes que están a cargo, no alimentan de cosmovisión andina a sus
estudiantes, de manera que para ellos es solo una fiesta, y no los cimientos de todos los
descubrimientos científicos que se han ido dando a lo largo del tiempo.

ETNOEDUCACIÓN

Hablar de etnoeducación hace referencia a una educación que adapte a la necesidad de todos y
no solo al interés individual de un pequeño grupo de personas, donde la interculturalidad, la
diversidad lingüística y étnica tenga un espacio propio de aprendizaje, donde no sean ellos
quienes se adapten al sistema, sino más bien el sistema pueda satisfacer sus necesidades sin
mermar su identidad.

Actualmente se cree que la etnoeducación si está cumpliendo con los parámetros que
establecen las políticas públicas de Ecuador, sin embargo, se ha identificado una carencia en
recursos y materiales propios de cada grupo étnico, la carencia de contenidos epistémicos que
resalten su cultura y sobre se ha identificado la carencia de docentes que posean estos
conocimientos para que puedan transmitirlos desde una perspectiva vivencial y no adquirida.

La innovación didáctica y pedagógica no se manifiesta solo con el apoyo de las Tics, sino más
bien dentro de la etnoeducación trata de consumir la diversidad epistémica que se encuentra en
territorio, en las escuelas rurales, e interculturales, misma que ayuda a la creación y producción
de materiales didácticos innovadores que pueden ser aplicados dentro del sistema de educación
regular, a esto se le suma la importancia del fortalecimiento de la lengua materna y los
conocimientos ancestrales como parte de Sumak kawsay (UNICEF, 2020).

Los etnoeducadores más allá de ejercer la docencia, deben contextualizar sus conocimientos,
convertirse en investigadores, de manera que puedan realizar una propuesta pedagógica
utilizando los mismos recursos que la comunidad le ofrece, darle sentido a la diversidad de
pautas de crianza que cada cultura manifiesta y cómo esto se relaciona con el desempeño
académico, y los valores y principios éticos de los y las estudiantes dentro y fuera del aula, el ser
etnoeducador conlleva un trabajo complementario donde se busca no solo satisfacer la
necesidad educativa sino también de toda la comunidad.

Ahora, los que se pretende es que dentro de la malla curricular formal se puedan incluir estas
sabidurías ancestrales, un nuevo enfoque pedagógico y didáctico, obviar los materiales
didácticos tradicionales y reemplazarlos por herramientas contextualizadas, con esto no se hace
referencia que va existir un retroceso en la sociedad, sino más bien se trata de potenciar lo que
ya poseemos y no conocemos.

Si bien es cierto se cree que cuando se habla de saberes ancestrales o cosmovisión andina, solo
se refiere a la población indígena, y hay que aclarar que dentro de la diversidad cultural están la
población afroecuatoriana que está inmersa en todo lo anteriormente mencionado. La
discriminación racial no se refleja solo en la sociedad si no también en el ámbito educativo, así
lo manifiesta el siguiente autor, “Así, se puede discriminar muchas temáticas de las cuales los
afros somos excluidos de la pedagogía, nos aplican una malla que no habla de nuestra cultura,
no habla de lo ancestral, ni de los derechos que –de acuerdo a la Constitución– tenemos” (OEI,
2020, p. 23).

Es así como se plantean las aristas que se deberían tomar en cuenta como parte de la reforma a
la malla curricular y que se deberían incluir específicamente en el plan decenal de educación a
nivel nacional, esto con el objetivo de que se den respuestas a las inconformidades que aún se
ven reflejadas en el modelo educativo actual del Ecuador.

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LA PEDAGOGÍA DECOLONIAL

Se ha evidenciado en diferentes contextos educativos, culturales, políticos e incluso familiares,
que el pensamiento con el que todos se relacionan se basa específicamente en el eurocentrismo;
el tratar de imitar al extranjero, el querer ser como el extranjero, pensar y romantizar que solo lo
que viene de afuera y todo lo que como país somos y seremos es gracias a eso, nos convierte en
un país totalmente colonizado que solo replicamos conocimiento y no somos capaces de crear
nuestro propio auge epistémico.

La colonización siempre ha sido un tema controversial, debido a que divide la opinión pública en
diferentes ámbitos, quienes están cómodos solo se muestran como agentes externos que
observan desde afuera y no emitir criterio alguno que justifique su eurocentrismo, y por otro lado
están los transgresores que buscan un cambio radical en lo social, en la política, en la economía
y sobre todo en la educación que es el eje principal que promueve el desarrollo de un país.

Si bien es cierto, se cree que la clase elitista es la tiene la mejor educación a su disposición esto
gracias a que está al alcance de sus bolsillos, modelos pedagógicos extranjeros aplicados en el
Ecuador que han dado buenos resultados en sus países de origen pero que no se adaptan al
100% de las necesidades educativas de los estudiantes, esto se debe a que no todos quienes
tienen acceso a este tipo de educación gozan de un entorno social donde puedan aplicar sus
aprendizajes, dentro de estas instituciones solos idealizan a Ecuatorianos europeos, mientras
que lo factible sería hacer una fusión pedagógica de los ambientes preparados que proponen
autores extranjeros y adaptarlos a los contextos, entornos y recursos que disponen todas las
instituciones educativas independientemente si sean públicas o privadas, el objetivo sería
globalizar a la educación ecuatoriana.

Ahora, si nos adentramos en el ámbito científico son pocas las obras intelectuales que han sido
fruto de investigaciones dentro del propio territorio ecuatoriano. La escuela latinoamericana ha
sido creada solo para replicar contenidos seleccionados donde se enseña solo a aprender a
obedecer, a ser un trabajador, a ser conformista, solo así quien impuso este tipo de educación
podrá dominar e influenciar el pensamiento de todos, es así como Lara Delgado (2015),
menciona lo siguiente, “[se] propone a las pedagogías decoloniales como procesos y prácticas
de rehumanización frente a las estructuras materiales y simbólicas que asedian la humanidad,
provocadas por la globalización y su construcción de identidades” (p. 3).

La pedagogía decolonial busca espacios que generen criticidad en los estudiantes, de manera
que sean ellos quienes decidan que desean y que no desean aprender, una educación
emancipada que desencadene en ellos curiosidad por nuestra propia historia, por nuestros
propios conocimientos, que haga que se conviertan en científicos e investigadores capaces de
hacer nuevos descubrimientos sin necesidad de salir su propio territorio, y sobre todo eliminar
ese pensamiento que sobrevalora los logros extranjeros y minimiza los suyos y de sus
coterráneos, de ahí la importancia de la descolonización sobre todo en el ámbito educativo,
(Cadahia y Coronel, 2023).

EL MULTILINGÜISMO EN ESCUELAS DEL ECUADOR

En el Ecuador existen 14 pueblos y 18 nacionalidades, cada nacionalidad tiene su propia lengua
que solo la hablan quienes pertenecen a ella, mas, sin embargo, el kichwa shimi es la lengua que
la mayoría de pueblos indígenas andinos la ocupan. Actualmente la secretaría de educación
intercultural bilingüe es la encargada de potenciar la lengua materna en diferentes territorios
indígenas, por lo cual es sumamente importante el rol del docente de lingüística dentro de estas
instituciones educativas.

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Al hablar de multilingüismo no hace referencia a dos o tres lenguas o idiomas dentro de un
mismo contexto, sino más bien, a varios idiomas o dialectos que pueden convertirse en recursos
pedagógicos en el proceso de enseñanza aprendizaje dentro del contexto educativo. Si bien es
cierto, se carece de profesionales que sean políglotas en Ecuador, sin embargo, la institución
pertinente debería gestionar mentores que puedan direccionar a los docentes a cargo en todo lo
que refiere a lengua y literatura de otros idiomas además del español y kichwa, idiomas como: el
inglés, francés, o alemán.

El translingüismo es una metodología pedagógica que busca la convivencia armónica de
distintas lenguas dentro de un establecimiento educativo, donde se comparte y se aprende de
cada cultura y lengua, en este caso dentro de las escuelas de educación intercultural bilingüe
situadas en contextos rurales o periurbanos existen estudiantes que pertenecen a diferentes
pueblos indígenas y por ende a una diferente cultura y dialecto.

La mayoría de estos estudiantes hablan los dos idiomas español y kichwa, por lo cual que sería
factible aplicar esta metodología de enseñanza-aprendizaje, no solo potencializando lo que ya
saben, si no también agregando otros idiomas y culturas que incluso están fuera del país, de
manera que el estudiante vaya aprendiendo de manera natural otros idiomas sin la imposición
didáctica tradicional, “se visualiza el translingüismo como una metodología que incluye los
saberes previos y los repertorios lingüísticos con que ya cuentan los estudiantes, con el propósito
de aprehender la nueva lengua” (Monroy Ramírez y Barros Bastidas, 2022, p. 63).

Es indispensable que el conocimiento de otras lenguas sea visibilizado dentro del contexto
educativo, aprovechar las ventajas y beneficios que estos aportan positivamente a los
estudiantes en el área académica y su futura vida profesional, tomando en cuenta la capacidad
de estos estudiantes que ya dominan dos lenguas, que por lo general son quienes asisten a las
escuelas interculturales bilingües.

La responsabilidad de hacer que las escuelas rurales se conviertan en multilingües no recae solo
en la entidad competente encargada, si no también decae en los pilares fundamentales de la
educación que en este caso son los docentes que trabajan en estas escuelas, el aprender de
diferentes culturas, el nivel básico de otros idiomas, debe formar parte de su capacitación o
formación docente constante.

Si bien es cierto, existen políticas educativas planteadas por el MOSEIB donde menciona la
implementación de estas lingüísticas, sin embargo, es necesario que, si se pongan en práctica,
se invierta en la educación multilingüe planteando proyectos pilotos que formen al personal
docente en translingüismo, es hora de que la educación pública y sobre todo la rural busque
espacios donde pueda sobresalir y apuntar a una educación de calidad, (Manresa, 2020).

CURRÍCULO HISPANO VS CURRÍCULO INTERCULTURAL BILINGÜE

El currículo no es más que un documento guía, propuesto por el ministerio de educación como
un proyecto educativo que plasmas directrices, de cómo enseñar, qué enseñar y con qué enseñar,
dando pautas al docente del perfil de salida que se requiere de los estudiantes, es decir, todos
los contenidos del currículo están diseñados especialmente para formar al estudiante que el
estado necesita para su desarrollo.

Sin embargo, luego de un análisis minucioso a estos contenidos del currículo de habla hispana o
de educación regular, se ha encontrado ciertas falencias en cuanto a la metodología que se
menciona en el documento y la que realmente es aplicada, debido a que el docente sigue
manteniendo su pedagogía y didáctica tradicional, utilizando los mismos recursos y materiales
desde hace años, la relación docente-estudiante sigue siendo vertical, por lo que se evidencia la

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necesidad del fortalecimiento curricular, añadiendo nuevos contenidos significativos que no
eduque solo el conocimiento tradicional si no también el transversal, (Arroyo-Preciado, 2021).

Ahora bien, en el caso del currículo de educación intercultural bilingüe además de lo que se
menciona en el currículo hispano, se añaden otras materias que complementan el aprendizaje
IB, con contenidos como: lengua y literatura de la nacionalidad, etnomatemática, etnohistoria,
entre otras, que se adaptan a la necesidad de cada cultura o población indígena, esto con el
objetivo de cumplir con lo que menciona la constitución (2008) en su artículo 57, “Desarrollar,
fortalecer y potenciar el sistema de educación intercultural bilingüe, con criterios de calidad, (…),
conforme a la diversidad cultural, para el cuidado y preservación de las identidades en
consonancia con sus metodologías de enseñanza y aprendizaje” (p. 28). Es por eso que este
currículo obliga al docente a implementar su plan de estudios, de manera que busque satisfacer
las necesidades de los estudiantes que pertenezcan a estas instituciones.

Por otro lado, si hacemos una comparación entre estos dos tipos de currículo podemos encontrar
que solo la educación intercultural bilingüe busca una transversalidad de enseñanza-aprendizaje,
no solo aceptando las materias tradicionales si no también dándole espacio e importancia a los
saberes ancestrales científicos, es decir que el estudiante tiene la oportunidad de desarrollar y
potencializar sus destrezas y habilidades cognitivas, motrices, y lingüísticas, de manera que su
perfil de salida será óptimo para desenvolverse en cualquier ámbito personal o profesional, de
ahí la necesidad de que el currículo se fusione, sea uno solo a nivel nacional, y absolutamente
todos los estudiantes que pertenezcan al sistema educativo público egresen con el mismo nivel
de conocimiento académico y cultural.

CONCLUSIONES

Los saberes ancestrales forman parte de la soberanía epistémica que tiene el Ecuador, por lo que
indiscutiblemente debe ser compartido con la diversidad poblacional en diferentes espacios
como el de la educación, donde se visibilice la importancia y el rol de estos conocimientos que
no solo están al servicio de la comunidad sino de toda la población ecuatoriana, de manera que
ya no se opte sólo por lo que comúnmente se ha venido utilizando en diferentes ámbitos como:
La educación, la salud, la ciencia entre otros. El desafío es que estos saberes no desaparezcan y
sean transmitidos hacia futuras generaciones y que en cada una de ellas se saque provecho de
lo que ya se posee.

La educación es un punto clave de modificación filosófica y conductual, es por eso que el
enfoque pedagógico debe ser amplio y debe adaptarse a las necesidades de los y las estudiantes,
buscando un conocimiento absoluto, donde no solo intervenga la educación tradicional, sino
también la educación intercultural donde se busque profundizar y responder a cuestiones del
porqué de nuestra realidad y evolución precisa, donde se conozca nuestra verdadera historia,
nuestra propia matemática, ciencia y en sí diferentes epistemologías que se han mantenido
ocultas o han sido minimizadas por carecer de occidentalismo, de ahí la necesidad de una
educación general para todas y todos.

También se puede concluir que, la etnoeducación en conjunto con su cultura, tradiciones, y
lingüísticas han dado paso a una educación innovadora que potencia las habilidades y destrezas
de los y las estudiantes, mejorando la pedagogía de quien enseña, disminuyendo costos de
material didáctico, dando importancia a los ejes transversales, descolonizando el pensamiento,
motivando a la creación de conocimiento, siempre y cuando se respete y se ponga en práctica
todo el paradigma Abya Yala dentro del macro y micro currículo ecuatoriano.

LATAM Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales y Humanidades, Asunción, Paraguay.
ISSN en línea: 2789-3855, julio, 2023, Volumen IV, Número 2 p 3782.

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