Creencias de superioridad y violencia: un modelo teórico de transformación de la conciencia
Superiority beliefs and violence: a theoretical model of consciousness transformation
DOI:
https://doi.org/10.56712/latam.v7i4.6353Palabras clave:
creencias, violencia, deshumanización, conciencia, psicología socialResumen
La violencia humana ha sido abordada desde múltiples perspectivas; sin embargo, persiste la necesidad de comprender los fundamentos cognitivos y socioculturales que la legitiman. El presente artículo tiene como objetivo analizar la creencia de superioridad como un constructo central en la justificación de prácticas violentas y en la reproducción de estructuras de desigualdad. A partir de un enfoque teórico interdisciplinario, sustentado en la psicología cognitiva, la psicología social y la teoría crítica, se argumenta que las jerarquías simbólicas construidas sobre criterios étnicos, religiosos, de género y clase social configuran sistemas de dominación profundamente arraigados (Berger & Luckmann, 1966; Foucault, 1975; Sidanius & Pratto, 1999). Asimismo, se propone el concepto de despertar de la conciencia como un proceso de reestructuración cognitiva orientado a transformar dichas creencias. Se concluye que la deconstrucción de la superioridad constituye una condición relevante para la construcción de relaciones sociales más equitativas.
Descargas
Citas
Allport, G. W. (1954). The nature of prejudice. Addison-Wesley.
Arendt, H. (1963). Eichmann in Jerusalem: A report on the banality of evil. Viking Press.
Banaji, M. R., & Greenwald, A. G. (2013). Blindspot: Hidden biases of good people. Delacorte Press.
Bandura, A. (1997). Self-efficacy: The exercise of control. W. H. Freeman.
Bandura, A. (1999). Moral disengagement in the perpetration of inhumanities. Personality and Social Psychology Review, 3(3), 193–209.
Baumeister, R. F. (1997). Evil: Inside human violence and cruelty. W. H. Freeman.
Beck, A. T. (1976). Cognitive therapy and the emotional disorders. International Universities Press.
Berger, P. L., & Luckmann, T. (1966). The social construction of reality. Anchor Books.
Bourdieu, P. (1991). Language and symbolic power. Harvard University Press.
Creswell, J. W. (2014). Research design: Qualitative, quantitative, and mixed methods approaches (4th ed.). Sage Publications.
Fiske, S. T. (2010). Social beings: Core motives in social psychology (2nd ed.). John Wiley & Sons.
Foucault, M. (1975). Discipline and punish: The birth of the prison. Pantheon Books.
Freire, P. (1970). Pedagogy of the oppressed. Continuum.
Galtung, J. (1969). Violence, peace, and peace research. Journal of Peace Research, 6(3), 167–191. https://doi.org/10.1177/002234336900600301
Haslam, N. (2006). Dehumanization: An integrative review. Personality and Social Psychology Review, 10(3), 252–264. https://doi.org/10.1207/s15327957pspr1003_4
Kahneman, D. (2011). Thinking, fast and slow. Farrar, Straus and Giroux.
Kelman, H. C. (1973). Violence without moral restraint: Reflections on the dehumanization of victims and victimizers. Journal of Social Issues, 29(4), 25–61.
Pinker, S. (2011). The better angels of our nature: Why violence has declined. Viking.
Rogers, C. R. (1961). On becoming a person: A therapist's view of psychotherapy. Houghton Mifflin.
Sidanius, J., & Pratto, F. (1999). Social dominance: An intergroup theory of social hierarchy and oppression. Cambridge University Press.
Staub, E. (2003). The psychology of good and evil: Why children, adults, and groups help and harm others. Cambridge University Press.
Tajfel, H. (1981). Human groups and social categories. Cambridge University Press.
Torraco, R. J. (2005). Writing integrative literature reviews: Guidelines and examples. Human Resource Development Review, 4(3), 356–367.
Turner, J. C., Hogg, M. A., Oakes, P. J., Reicher, S. D., & Wetherell, M. S. (1987). Rediscovering the social group: A self-categorization theory. Basil Blackwell.
Zimbardo, P. G. (2007). The Lucifer effect: Understanding how good people turn evil. Random House.
Publicado
Cómo citar
Número
Sección
Licencia
Derechos de autor 2026 Tedy Rivadeneira Santana

Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución 4.0.












