Conocimientos ancestrales de los pueblos indígenas: Alternativas interculturales para resolver conflictos
Ancestral knowledge of Indigenous peoples: Intercultural alternatives for addressing conflict resolution
DOI:
https://doi.org/10.56712/latam.v4i2.685Palabras clave:
pueblos indígenas, conflictos, normas sociales, filosóficas y jurídicasResumen
Los pueblos indígenas de América Latina (Abya Yala) se distinguen por su cultura milenaria, costumbres y trascendencia. Así también, estos pueblos se han visualizado como actores sociales y políticos de resistencia frente a los conflictos que han afrontado y que perduran hasta la época actual. En esta perspectiva, este artículo analiza las prácticas propias que han desarrollado los pueblos indígenas particularmente del Ecuador, con el fin de resolver conflictos. Estas prácticas de justicia provienen de su cosmovisión, diferencia cultural y de sus propias normas sociales, filosóficos y que actualmente están reconocidas en la constitución. Tal es así, que en la memoria colectiva se han inscrito estas prácticas ancestrales coadyuvando al proceso de plurinacionalidad e interculturalidad.
Descargas
Citas
Adorno, T., & Horkheimer, M. (2013). Industria cultural. El Cuenco de Plata.
Arguedas, J. M. (1973). El mito de Inkarrí. Ossio Acuña, Juan, Ideología Mesiánica del Mundo Andino. Lima: Edición Prado Pastor.
Barié, C. G. (2008). Derecho indígena y medios alternativos de resolución de conflictos. Revista Latinoamericana de Estudios de Seguridad, (3), 110-118.
Chuji Gualinga, M. (2010). El Sumak Kawsay: una opción de vida. Obtenido de http://www.miradoriu.org/spip.php?article168
Collins, R. (1975). Conflict Sociology: Toward an Explanatory Science. New York, San Francisco y London: Academic Press.
Conaie. (1994). Proyecto político de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador.
Constitución de la República del Ecuador, A. N. (2008). Constitución de la República del Ecuador, A. N. Quito: Constitución de la República del Ecuador, CRE.
Convenio 169 de la OIT, S. p. (s.f.). Convenio 169 de la OIT, Sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes.
Coser, L. A. (1956). The Functions of Social Conflict. Londrés: The Free Press of Glencoe.
de Nanteuil, M. (2021). Justice in the Workplace: Overcoming Ethical Dilemmas. . Edward Elgar Publishing.
Durkheim, É. (1951). Suicide. New York.
Estermann, J. (1998). Filosofía andina: estudio intercultural de la sabiduría autóctona andina.
Fornet-Betancourt, R. (2002). An introduction. Interaction and Asymmetry between Cultures in the Context of Globalization. En R. Fornet-Betancourt, Interaction and asymmetry between cultures in the context of globalization: Documentation of the IV International Congress on Intercultural Philposophy (págs. 29-40). London.
Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas, I. (1991). Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Triviales de la OIT.
Huanacuni, F. (2013). Cosmovisión andina y vivir bien. La Paz: CIDES-UMSA, (3), 3-4.
Indígenas, I. N. (s.f.). Instituto Nacional de Asuntos Indígenas. Obtenido de Cabildo indigena: https://dpej.rae.es/lema/instituto-nacional-de-asuntos-ind%C3%ADgenas
Johnson, C. (1966). Revolutionary Change. Boston.
Llasag, R. (2018). Constitucionalismo plurinacional desde los Sumak Kawsay y sus saberes. Plurinacionalidad desde abajo y plurinacionalidad desde arriba. Quito: Huaponi.
López, L. (2014). El pluralismo jurídico: una propuesta paradigmática para repensar el Derecho. Umbral, no 4, juin-déc, 31-64.
Macas, L. (2000). Indigenous Institutions: The Llacta-Ayllu. . Boletín ICCI-RIMAI, 2, 17.
Macas, L. (2010). Sumak Kawsay. La vida en plenitud. En: Sumak Kawsay: recuperar el sentido de la vida. Agencia Latinoamericana de Información (ALAI), 452, 14-16.
Marx, K., & Engels, F. (1985). Manifiesto comunista. Madrid: Ediciones Akal.
Merton, R. K. (1964). Teoría y estructuras sociales. México.
Milla, C. (2007). Semiótica andina de los espacios sagrados.
Oviedo, A. (2011). Qué es el Sumakawsay. Más allá del socialismo y del capitalismo. Camino alternativo al desarrollo. Una propuesta para los “indignados” y demás desencantados de todo el mundo. Quito-Ecuador: Ediciones Sumak.
Poulantzas, N. (1977). Les Classes sociales dans le capitalisme aujourd’hui. Paris: Seuil.
Quijano, A. (2011). Bien Vivir: entre el desarrollo y la des/colonialidad del poder. Ecuador. Debate, 84, , 77-88.
Santos, B. D. (2018). Justicia entre saberes: Epistemologías del Sur contra el epistemicidio. Ediciones Morata.
Santos, B., & Grijalva Jiménez, A. (2012). Justicia indígena, plurinacionalidad e interculturalidad en Ecuador. Quito: Abya Yala.
Simbaña, F. (2011). El Sumak Kawsay como proyecto político. Revista R para un Debate Político-Socialista.
Simmel, G. (1992). Le Conflit. Paris: Circé.
Stavenhagen, R. (2002). Conferencia Mundial contra el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia., (pág. 247). San José, Costa Rica.
Tapia, L. (2019). Aportes al debate sobre Movimientos Sociales en Latinoamérica. SIPAE.
Tarrow, S. (1997). El poder en movimiento. Los movimientos sociales, la acción colectiva y la política. Madrid.
Thompson, E. P. (1981). Miseria de la teoría. Barcelona.
UNODC. (2015). Marco conceptual de la justicia restaurativa y el principio de oportunidad. Bogotá: Tomo 1. Secretaría distrital de seguridad, convivencia y justicia.
Viteri, C. (2002). Visión indígena del desarrollo en la Amazonía. Polis: Revista Latinoamericana, 3, 2-7.
Weber, M. (2009). La ética protestante y el espíritu del capitalismo. Madrid: Reus.
Yáñez del Pozo, J. (2008). La lógica de la relacionalidad en el mundo andino. América Latina en Movimiento, 09-30. América Latina en Movimiento, 09-30.
Zenteno, H. (2009). Acercamiento a la visión cósmica del mundo andino. Punto Cero, vol.14.
